La muerte, ya sea nuestra o ajena,
puede ser una puerta poderosa a la ternura completa. La confrontación con la
impermanencia de todas las cosas es quizás la puerta más ancha a la liberación
del sufrimiento. Frente a la muerte o lidiando con la muerte, nuestra vista se
aclara. "Las prioridades y omisiones están grabadas con una luz
despiadada", como escribió Audre Lorde. Dada la gran cantidad de muerte
que nos rodea, ¿por qué no usar esta luz despiadada para ver mejor quiénes
somos?
Cuando tenía treinta y nueve años fui
yo quien recibió la llamada de que mi padre había muerto en el hospital. Hacía
mucho tiempo que sabía, con la intuición de mi niñez, que sería yo quien se lo
diría a mi madre. Ese domingo conduje junto con mis hermanas a la iglesia donde
nuestra familia había adorado con migrantes de Texas y Louisiana durante más de
cuarenta años. Mamá bajaba los largos escalones en cascada cuando corrí a su
encuentro. Sabía por la expresión de mi cara que papá había muerto. Diez años
después, a mi madre le diagnosticaron un tumor cerebral y ella misma daría el
gran salto hacia la muerte. Cuando murieron mis padres, me enteré de que a
pesar de que todo parecía igual al día siguiente que al día anterior, la
muerte, de hecho, lo cambió todo y a todos. La muerte ensancha la desembocadura
del río, afloja nuestro implacable dominio de la vida,
Llegué a ver que el gran asunto de la
muerte no es grandioso porque dé miedo, sino porque es profundo en su inmensa
capacidad para despertar una naturaleza amorosa dentro de nosotros. Atrae
nuestra atención al nacimiento como una entrada a la pertenencia. A nadie se le
debe negar esta pertenencia, independientemente de su raza, sexualidad o
género. La proximidad a la muerte proporciona una experiencia mediante la cual
podemos ver nuestras vidas profundas, no como definidas por vocaciones y
carreras, sino como una experiencia de estar despiertos.
La muerte sella una formidable
interrelación entre todos los seres y todas las cosas. Todas las cosas surgen y
cesan; todos los seres nacen y mueren. En la muerte llegamos a conocer el
espíritu que todos llevamos dentro. Cuando llega la muerte, nos recuerda, como
nada en la vida, que somos completamente interdependientes unos de otros.
Cuando se pierde una vida, perdemos. Cuando, a raíz de catástrofes causadas por
la guerra o el clima, muchos son encontrados muertos como consecuencia, nos
vemos a nosotros mismos entre los muertos. Temblamos al conectarnos unos con
otros ante tal pérdida.
Quizás podamos tener menos miedo de
nuestras diferencias cuando nos demos cuenta de que esta luz despiadada de la
muerte brilla sobre nosotros mientras vivimos. Quizás podamos despertar al
fluir del “río del silencio” (como el profeta Kahlil Gibran llamó a la muerte),
mientras recorre el vasto continuo de la vida. Esto no significa que no
temblaremos ante la presencia de nuestros miedos mutuos, sino que estaremos más
presentes con nuestro temblor, más despiertos a la verdad que subyace a
nuestros miedos.
Fuente: AWAKIN
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