1-AGOSTO-2018 - AGUILA RITMICA AZUL




AGUILA   RITMICA   AZUL

Equilibro diferentes aspectos en mi vida para ser leal a mi camino, amar incondicionalmente, elevando mi visión y brindando servicio. Cuando cambiamos la forma de ver las cosas, las cosas cambian de forma. No hay mayor llamado que brindar servicio. Ver las posibilidades y ser conscientes de las decisiones que tomamos. Ser leales a nuestro camino. Aprender a poner limites amorosamente.


AGUILA nos invita a elevarnos y tener vision planetaria, a no quedarnos con la vision tan corta de los sucesos de nuestra vida. Armonizando todo lo que hemos vivido desde el primer dia de la Onda Encantada, para seguir adelante en la manifestacion del proposito.



LA ALEGRÍA DE LA ESPERA





Cuando eras joven, amabas soñar y soltar los sueños. De cualquier forma, morabas en el Ahora. Cuando creciste, comenzaste a tomarte tus sueños y metas demasiado en serio, y tu felicidad se enredó con el futuro, y el destino se hizo más importante que el viaje.

Sueña con aquello que quieres, por supuesto. Ten una visión del futuro. Pero aprende a soltar tus sueños, también; deja que floten en el río de la vida, y trae tu atención de vuelta al momento presente. No utilices un sueño como una excusa para desconectarte de donde estás. El lugar en el que estás es sumamente precioso...

Aprende a amar los momentos intermedios. Aprende a amar este delicioso sentido de espera, anhelo y anticipación. Aprende a bailar y a respirar en el espacio que hay entre el desear y el conseguir, entre el soñar y la resolución de los sueños. Aprende a amar el hecho de no tener lo que deseas en este momento. El tremendo sentido de potencial, su plenitud, su paz. Date cuenta de que la 'falta' es sólo un espacio, resistido. Lleva tu aliento hasta el vientre, hasta el pecho, hasta la cabeza. Imbuye el cuerpo de luz, satúralo de presencia consciente, empápalo de amor. Siente la plenitud del cuerpo. En él no hay carencia. En él no hay deseo.

Incluso cuando no tienes lo que deseas, estás invitado a desear estar exactamente en donde estás; a enamorarte del lugar en donde estás parado, a contactarte con el suelo fértil mientras esperas, o bien, olvida la espera y simplemente saborea los momentos.

Y abre tus brazos con gratitud, listos para recibir lo que venga.

A veces, incluso el hecho de 'no conseguir' algo, puede resultar sumamente hermoso.

He aquí, tu vida abundante.

- Jeff Foster





LO QUE PENSAMOS





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Somos las únicas criaturas en la superficie de la Tierra capaces de transformar nuestra biología mediante lo que pensamos y sentimos.
Nuestras células están constantemente observando nuestros pensamientos y siendo modificadas por ellos.
Un ataque de depresión puede arrasar nuestro sistema inmunológico; serenarse, al contrario, puede fortificarlo tremendamente.
La alegría y la actividad armoniosa nos mantienen saludables y prolongan la vida.
El recuerdo de una situación negativa o triste, libera las mismas hormonas y sustancias biológicas destructivas que el estrés.
Sus células están constantemente procesando todas sus experiencias y metabolizandolas de acuerdo con sus puntos de vista personales.
No se puede simplemente captar datos aislados y confirmarlos con un juzgamiento.
Usted se transforma en la interpretación cuando la internaliza.
Quien está deprimido proyecta tristeza por todas partes del cuerpo.
La producción de neurotransmisores a partir del cerebro se altera, el nivel de hormonas varía, el ciclo del sueño es interrumpido, los receptores neuropeptídicos en la superfície externa de las células de la piel se modifican, las plaquetas sanguíneas se tornan más viscosas y más propensas a formar grumos y hasta sus lágrimas contienen trazos químicos diferentes al de las lágrimas de alegría.
Todo este perfil bioquímico será drásticamente modificado cuando la persona se sienta tranquila.
Estos hechos confirman la gran necesidad de usar nuestra consciencia para crear los cuerpos que realmente necesitamos
El proceso de envejecimiento puede ser neutralizado cada día.
Shakespeare no estaba siendo metafórico cuando a través de su personaje Próspero dijo: “ Nosotros somos hechos de la misma materia que los sueños”.
¿Usted quiere saber cómo está su cuerpo hoy? Entonces recuerde lo que pensó y sintió ayer.
¿Quiere saber cómo estará su cuerpo mañana?
¡Observe sus pensamientos y emociones hoy!
¡¡Recuerde que al abrir su corazón y su mente evitará que
algún cirujano lo haga por usted!!

Hansrat Ali




ENSEÑANZAS TAOISTAS HUA HU CHING - Reflexion 23




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23.

La suprema verdad no puede expresarse en palabras.
 Por ello, el maestro supremo no tiene nada que decir.
- Simplemente se dona a si mismo como servicio,
y nunca se preocupa.




31-JULIO-2018 - MAGO ENTONADO BLANCO



MAGO  ENTONADO  BLANCO

Utilizo mi poder personal para ser leal a mi camino, amar incondicionalmente, viviendo con integridad el aquí y ahora. La integridad es hacer lo correcto cuando nadie nos esta viendo. Hacer lo que decimos que vamos a hacer. La magia de la vida sucede en el aquí y ahora, el pasado y futuro son construcciones mentales. La única y verdadera lealtad es hacia nosotr@smism@s. Amar sin condiciones y aprender a poner limites amorosamente.



Utilizo mi poder personal para ser leal a mi camino, amar incondicionalmente, viviendo con integridad el aquí y ahora. La integridad es hacer lo correcto cuando nadie nos esta viendo. Hacer lo que decimos que vamos a hacer. La magia de la vida sucede en el aquí y ahora, el pasado y futuro son construcciones mentales. La única y verdadera lealtad es hacia nosotr@smism@s. Amar sin condiciones y aprender a poner limites amorosamente.

EL WU-WEI O NO ACTUAR. SIGNIFICADO REAL DE LA INACCION



El concepto oriental de Wu-Wei, no-acción, inacción, que en occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para aquellos que están en el camino. Acerquémonos a su comprensión usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos espirituales : El Sanscrito.

En Sanscrito tenemos las dos palabras :
akarma = inacciónakarmak = sin hacer nada
​​
 
En la inacción no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la gente se sienta a meditar están, en muchas ocasiones, tratando de no hacer nada. Y les resulta muy difícil, lo ven como algo inalcanzable. Y abandonan su práctica.

Cuando estamos inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La inactividad viene tras un proceso de relajación y abandono, no tras un proceso en el que intentamos imponernos a nosotros mismos algo, como la inmovilidad.

La inmovilidad perfecta solo puede coexistir con una perfecta relajación, con un perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las corrientes cósmicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inacción, a traveé del camino de la relajación y el abandono de sí mismo. No se llega a través del camino de la ciencia, la moral o la religión, o esforzándonos en algo. Simplemente relajación y abandono en el tao.

Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en acción, respetamos la no-acción.

La flor, durante la floración está en Wu Wei, no hace nada, simplemente es una flor, y florece.

Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaría a preocuparse y preguntarse: ¿De qué color serán mis nuevas hojas?. ¿Podría acelerar mi proceso con un poco de fertilizante?. ¿Dónde venden el fertilizante?.
¿Cuánto cuesta?. ¿Qué dosis debería emplear?.¿Seré mayor que la flor de al lado? Este árbol de ahí no me gusta, ¿cómo podría hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc. Y empezaría a intentar estirarse para engrandecer sus pétalos, y quizás aprendería tai chi para favorecer su proceso de crecimiento.

El humano crea muchas más entidades mentales que una flor. Y, dirige su actuación de acuerdo con estas entidades mentales, en muchas ocasiones en una dirección diferente a la del fluir del tao en ese momento. Esto genera karma. Es el pecado en la tradición judeo-cristiana. Si uno no actúa de acuerdo con el fluir del tao, está pecando. Y si uno trata de permanecer inmóvil durante 40 minutos y el tao le requiere para danzar de alegría, está pecando.
Por el contrario, cada vez que actuamos según el fluir del tao, eliminamos karma. Lo borramos.

Hay que dejarse poseer por el tao y actuar según sus requerimientos.
Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para crear la melodía de la existencia.
Jorge Luis Altimiras Escuder





ENSEÑANZAS TAOISTAS HUA HU CHING - Reflexion 22



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22.

¿Cómo puede verse la Unidad divina?
- ¿En hermosas formas, en pasmosas maravillas,
en inspiradores milagros?
- El Tao no está obligado a presentarse de esta forma.
- Siempre está presente y siempre está disponible.
- Cuando se agota el lenguaje y se disuelve la mente, se manifiesta por sí mismo.
- Cuando se cultivan la claridad y la pureza,
se revela a sí mismo.
- Cuando la sinceridad es incondicional,
se desvela a sí mismo.
- Si deseas ser vivido por él, lo verás en todas
partes, incluso en las cosas más ordinarias.





30-JULIO-2018 - CAMINANTE DEL CIELO AUTO-EXISTENTE ROJO





CAMINANTE  DEL  CIELO  AUTO-EXISTENTE  ROJO

Defino ciertas situaciones en mi vida para ser leal a mi camino, amar incondicionalmente, aprendiendo a poner limites amorosamente, explorando los espacios en mi búsqueda personal. El espacio mas importante para prestar atencion, es nuestra mente. La mente puede ser nuestra mejor amiga o peor enemiga. No somos todos los pensamiento, somos el observador, la consciencia que “escucha” esos pensamientos. Adentrarnos a lo desconocido. El viaje ha comenzado. Ser leales a nosotr@s mism@s. Amar incondicionalmente.

Auto-Existente es el Tono numero cuatro y ocupa el lugar cuarto en la Onda Encantada del Perro, que es la que estamos transitando.


Onda Encantada del Perro, que empezo del dia 27 julio, cuando vimos que la energia del dia era Perro Magnetico Blanco. Perro el sello, Magnetico el Tono Uno, por eso ocupá el lugar numero uno en la Onda Encantada que se inicio ese dia. El sello de ese lugar, nos indica el Proposito de los trece dias de la Onda. Cual en el Proposito estando el sello Perro?  El proposito a alcanzar en estos trece dias, el el Poder del Corazon. Vibrar el Amor. Siguee MONO LUNAR AZUl, sello MONO, Tono Lunar que es el DESAFIO que enfrentare en estos trece dias, esta el sello Mono o sea que la Alegria, la Inocencia, sera un desafio. Trabajare para administrar la intensidad de la alegria y la Inocencia para estar estable y alcanzar el proposito, porque la energia de cada dia es para alcanzar el proposito. Le sigue el HUMANO. Sello HUMANO, energia que influye la Libre Voluntad con Tono tres, es el tono del Servicio, serviremos con la Libre Voluntad para alcanzar el proposito. Sigue Caminante del Cielo, que es la energia de hoy. Exploraremos los espacios de nuestra existencia. el tono es Auto-existente que es el tono de la forma del servicio, o sea que dijimos en tono tres que el servicio es en libre voluntad, ahora el tono cuatro pregunta de que forma? pues en libre voluntad serviremos, explorando, buscando mas alla.


Asi venimos viviendo la Onda Encantada del Perro, vibrando la energia de cada dia para alcanzar el Proposito.



EL MAESTRO Y EL APRENDIZ




Si encuentras un guru que en algún momento te dice: “Yo te mostraré a Dios”, deshazte de él. Un guru te puede guiar en el camino, pero tú tienes que andar. Nadie puede hacerlo por tí.
Cuando hay un anhelo verdadero, un fuerte deseo de encontrar el propósito de la vida, la misma fuerza de ese deseo te atraerá hacia lo que te mostrará el camino.
Todo el conocimiento del universo está contenido en tí.

Esa sabiduría y conocimiento están siempre
ahí; eternos, sin principio ni fin.
Cuando un alumno está preparado, el maestro está ahí; y el maestro viene en muchas formas y figuras. Todo el propósito del guru externo es despertar el guru interno.

Como guru, yo soy sólo un canal, un medio. Llegará un día en que no necesitaréis el guru externo porque se habrá despertado el guru interno.
La cosa más grande que puede hacer un guru es activar la fuerza espiritual que ya está en tí. En un nivel sutil, activa esa fuerza de modo que sientes algo. Cuando sientes ese algo, comienzas a tener fé. No fé en el hombre, sino en las enseñanzas y en lo que representa. La fé puede mover
montañas.
Habrá muchos que duden. Que duden, porque sus dudas también les guiarán.
Si vas a hacer montañismo, el montañero experimentado va delante de tí. Cuando llegas a un lugar difícil, extiende su mano y te sube. Ahora bien, tú no estás adorando al montañero, pero tienes que confiar algo en él: “Sobre este precipicio está cogiendo mi mano y subiéndome, no va
a soltar mi mano y dejarme caer en el precipicio.”
De modo que hace falta ese poquito de confianza, hasta que la confianza se confirma en tu mente y en tu corazón.

Se desvanece el escepticismo de igual forma que la oscuridad se desvanece cuando se enciende la luz.
Las escrituras antiguas siempre aconsejan que las prácticas espirituales no se deban tomar de los libros o de personas no cualificadas. Deben ser dadas por un Guru y aceptadas
por un chela. Sólo un Guru puede juzgar cuánta sensibilidad hay y cómo está aumentando, cuando dar más gasolina al coche y cuando poner los frenos. Ese es el trabajo del Guru.
Hace esto siempre y con facilidad.
La presencia del Guru es tan importante, no sólo porque trae con él sabiduría, sino porque también trae una fuerza, de forma muy tangible, que nos ayuda a lo largo del camino a una mayor y mayor alegría.
Cuando subes las escaleras tienes la barandilla para agarrarte. Puede que seas lo suficientemente fuerte como para subir las escaleras sin la barandilla, pero la barandilla está ahí como una protección a la que agarrarte si tu pie resbala.
Todos los verdaderos maestros viven primero sus enseñanzas y luego enseñan. De otra forma sus enseñanzas no van acompañadas por la convicción.
Todo en la vida es un guru: todo en la vida enseña algo.
Cada palabra que yo digo viene de una profunda experiencia. Yo no hablo de algo que no haya experimentado por mí mismo. Si hablase de algo que no he experimentado yo mismo, eso invalidaría el propósito de presentar la esencia de la verdad.
El deber del maestro es dar lo que tiene; y depende enteramente del aprendiz de la sabiduría tomar lo que pueda. El maestro viene y va dando sus enseñanzas, y cuanto más iluminado es, más profunda es la sabiduría. El viento sopla aire fresco, nosotros decidimos si abrimos las ventanas.
Yo hago mi deber; y mi misión en la vida es dar lo que he obtenido. Si he obtenido alegría, doy alegría. Si he obtenido sabiduría a través del poder de la Divinidad, es mi dharma impartir esa sabiduría. Si estoy lleno de amor, es mi deber dar ese amor. Así, la vida misma no es nada más que
compartir.
Yo les digo a mis maestros, aquí y en todas partes, que las semillas que estáis plantando no son para que las disfrutéis vosotros. Disfrutar de la fruta no es vuestro dharma; esa no es vuestra ambición; ese no es vuestro propósito en la vida.

Servid a la humanidad, plantad la semilla del amor, abrid los corazones de la gente de modo que sus ambiciones también se puedan volver hacia arriba.
¡Yo me ocupo de cada pelo de la cabeza de todos los meditadores! Es responsabilidad mía cuidar de que se abran y desarrollen la alegría inherente en ellos, apreciando la Divinidad que hay en su interior.
A cada palabra que os digo, yo añadiría: “No aceptéis lo que no es apropiado para vosotros.
Aceptad únicamente lo que es ahora apropiado para vosotros. Sólo aceptamos las cosas según nuestra comprensión.”
Dentro de años, cuando os crucéis otra vez con las mismas palabras, encontraréis en ellas significados diferentes.

Cuando tenía veinte años y leí el Gita, comprendí algo. Cuando tenía veinticinco y lo leí otra vez, encontré un

significado más profundo en las mismas palabras.

Cuando tuve treinta, el significado se hizo aún mayor.

A pesar de ello, el libro no había cambiado, era yo el que
había sufrido el cambio.

Según se ensancha vuestra comprensión, aumentará vuestra comprensión de la Biblia, el Gita y todas las escrituras.
El no ser crítico no implica ninguna adoración. No necesitáis adorar gurus. ¡No! ¡Es erróneo! ¿Por qué vais a adorar gurus? Pero podéis estar dedicados a un guru, si lo queréis, y esa devoción se experimenta cada día; es un cosa muy natural.
Estáis dedicados a vuestros niños, estáis dedicados a vuestra madre, estáis dedicados a vuestro padre y podéis estar dedicados a un amigo. ¿Después de todo, quién es un guru?

Es un amigo que dice: “Mira, yo he estado en este camino. ¿Quieres viajar por él? Ven, coge mi mano, yo te mostraré.
Conozco las dificultades ocultas porque ya he cruzado esta carretera.”
Eso es todo. Es tán sencillo. Y cuando tienes un poquito de devoción al coger la mano, la confianza y la fé aumentan.
Encontraréis que la enseñanza de un verdadero maestro espiritual siempre será universal.

Cada principio que presentamos puede ser verificado por cada religión. No estudiamos dogma o la estrecha
filosofía de una persona particular, sino que en todas nuestras charlas, en todas nuestras enseñanzas, tomamos la esencia de la verdad que está contenida en el interior de cada religión y
de cada enseñanza.
La cualificación necesaria para presentar las verdades

filosóficas más altas a su forma más sencilla es que el profesor debe saber lo que está diciendo.
Un verdadero maestro, de la clase de Budha, Cristo o Krishna, siente el dolor de vuestro agarre.
Por esto dicen las escrituras: “El murió por vuestros pecados; él sufrió por vuestros pecados.”
La devoción y el amor se sienten en el interior.

El verdadero maestro los siente y los ve inmediatamente,
y no hace falta decir ni una sola palabra.
El Guru es un canal y tiene la habilidad de verter a través de sí mismo todas las energías que esa persona requiere. Pero el que las recibe también tiene que tener ciertas cualidades.
No podemos pedir a un profesor que haga pasar a un niño a la universidad, si todavía no ha pasado el sexto grado.

El estudiante, o el chela, también necesita ciertas cualidades. En nuestro campo, el campo espiritual, esas cualidades son sinceridad y honestidad.
Un ser humano necesita el toque humano, el impulso humano, para obtener el máximo beneficio.
Cuando te sientes enfermo llamas al médico.

Aún así, no hay médico que te pueda curar: tu cuerpo
tiene en su interior todos los elementos para curarse a sí mismo. El médico puede diagnosticar el origen de la enfermedad y la medicina que te prescribirá será el factor que equilibrará las fuerzas en tu interior. Te ayudará en el proceso de curarte a tí mismo. Esto es todo lo que hace el Guru.
Si el Guru te da una práctica que necesitas, específicamente hecha a medida para tí, practícala con sinceridad y verdaderamente.

Y si la practicas con sinceridad y no te hace bien, ¡Cambia de
guru!
El maestro te enseña el camino, pero tú tienes que caminar con tus propios pies. No hay otra forma.
Nadie te puede hacer evolucionar, tienes que evolucionar por tí mismo.
Un principio importante que siempre olvidamos: primero merece, luego exige.
Los charlatanes llegan y prometen todo tipo de cosas. Nosotros no prometemos nada. Las acciones hablan más fuertemente que las palabras y una persona en el camino espiritual debe ser enseñada a actuar.
No importa si una persona es crítica de lo que dice el maestro. Cada uno tiene su nivel de comprensión.
Pero una cosa es verdad: una vez que te has embarcado en la búsqueda de la verdad, la búsqueda no cesa.

Una vez que has comenzado en el camino espiritual, has comenzado... y eso es lo que es importante.
Mucha gente tiene el malentendido de que el chela, o alumno, acepta al profesor. Es al revés.
Es el Guru quien te acepta o quien te dice que hay otro camino para tí, y te lo dirá siempre con amor.
El desarrollo del chela se emprende desde tres aspectos.

La mente adquiere una mayor conciencia, el corazón se abre en una mayor expansión, y todo esto es respaldado por el impulso que el Guru transfiere, siempre para acelerar el espíritu.
Para servir al Guru, sé merecedor de las enseñanzas de ese Guru. Ese es el mejor camino. Nada más. Sé digno de las enseñanzas del Guru, no por teorización continua, (aunque ayuda a comprender cosas) sino a través de los aspectos prácticos de la vida.
El ser humano, debido a los problemas consigo mismo y a la falta de integración de cuerpo, mente y espíritu atraviesa sufrimientos. Entonces llegan los grandes maestros. Es su deber, su dharma, mostrar como restaurar el equilibrio entre la mente, el cuerpo y el espíritu. Cuando una persona entiende eso, entiende verdaderamente el significado de “Yo soy el Camino, Yo soy la Verdad, Yo soy la Vida”.
¿Cómo puede uno negar semejante maestro? ¿Se puede negar semejante maestro cuando él te muestra el Camino? Su propia vida está modelada en el Camino para que le sigan otros.
Dadle a una persona sabiduría espiritual sin ninguna segunda intención o apego y esa sabiduría se perpetuará. Crecerá.

La sencilla ha sido planteada y continuará por vidas y vidas.
Nosotros no hablamos para mostrar nuestra erudición, conocimiento o sabiduría. Hablamos para transmitir un mensaje, y el mensaje sólo es totalmente transmitido si puede penetrar la mente y el corazón. Incluso si la mente no aprecia toda la implicación del mensaje, el corazón justamente
siente: “Yo sé, (ésto es verdad), yo lo siento”.
Los maestros a veces desarrollan orgullo espiritual.

Esto no es bueno en absoluto, es antievolutivo en vez de evolutivo. Lo peor que puede darse es el orgullo.
Una persona puede alcanzar un nivel de evolución espiritual muy alto, pero si asume cualquier tipo de orgullo, entonces no es un maestro espiritual porque, con su orgullo, nunca será capaz de impartir nada a un chela.
Podemos continuar describiendo las diversas características del hombre espiritualmente desarrollado, pero la principal es que ama y ama y ama enteramente.

Con ese amor hay sacrificio, hay entrega, hay devoción.

Un verdadero Guru está más dedicado a su chela que el chela a su Guru, siempre. Esa es la marca del hombre espiritualmente desarrollado.
El Hombre de la Unidad, el Hombre de la Dicha de la Consciencia, el Hombre de Dios, está contigo en tu sufrimiento. Sufre contígo aunque sabe que esto es parte del paquete de leyes kármicas que tú mismo has creado.
De modo que tú recoges lo que siembras. Pero incluso en la recolección hay alegría: y eso es lo que enseña.
El místico está preocupado con tu ser espiritual, porque a través de la experiencia ha encontrado que: “Yo puedo sacar profundamente de mi interior para regenerar todas mis actitudes mentales y traer alegría a mi corazón y a mi mente, de modo que mi vida funcione bella y alegremente.
Ahora bien, si lo he hecho por mí mismo, ¿Porqué no voy a impartir las bases a otros, de modo que también puedan compartir la alegría y la dicha que yo experimento?”.
El mensaje de la verdad permanecerá eternamente siendo el mismo. Pero según cambian los tiempos, se tiene que propagar de forma distinta, de modo que las personas puedan entenderlo, aceptarlo y practicarlo. Cuando practican se benefician. Cuando se benefician se están desarrollando,
toda la alegría del universo es suya, y ese es, como siempre ha sido, el Camino.
Los tiempos cambian. Las enseñanzas no cambian. Las verdades eternas permanecen eternas, pero se deben presentar y enseñar en una forma apropiada para los tiempos.
Es verdad que muchos diablos vienen en nombre del Señor. ¡Lo hacen tantos! Eres engañado por el diablo, pero la culpa no es suya, es tuya. ¿Porqué te dejas engañar por el diablo?
¡Qué comunicación tan bella puede producirse en estos satsangs, con el fluir de corazón a corazón y las energías que emanan de todos nosotros se hacen una, se funden, y el guru siente que es el chela y el chela siente que es el guru.

Hay sólo un corazón!
El corazón es el núcleo de la personalidad humana y es universal. Esto es la causa de que se sienta tanto beneficio al reunirnos en los cursos de meditación, donde esas energías son radiadas y concentradas, donde tantas mentes individuales e intelectos se sintonizan con un propósito: conocer lo que

significa realmente el mandato: “Hombre, conócete a tí mismo”
El maestro dirige a la persona desde su sentido de dualidad y separación al sentido de la unidad, de que todo el universo es uno. Cuando el ser humano comienza a reconocer esa fuerza Divina interior, comenzará a reconocer la Divinidad en otros. Sólo entonces puede practicarlo de “Ama a tu prójimo como a tí mismo”. Otra cosa sólo es gimnasia mental.
El hombre espiritualmente desarrollado tiene que ser un hombre humilde. Debe conocer el verdadero valor de la humildad. Se puede identificar con el ser altamente evolucionado y, al mismo tiempo, identificarse con el simple gusano que se arrastra por el suelo.

Esta identificación se produce porque ha reconocido la Divinidad existente en todas las cosas: ha conocido el Dios inmanente en todas las cosas a su alrededor.
Un verdadero maestro se vuelve más ordinario que ordinario. Esto es por lo que Jesús se volvió extraordinario.
No se sigue una enseñanza.

El ideal es vivir la enseñanza y volverse la enseñanza.
¿Por qué hubo un Buda? ¿Por qué hubo un Krishna, un Rama, un Cristo? Ellos eran maestros... vinieron a despertar eso que está ya en el interior.
Hay una comparación que explica la diferencia entre creencia, fé y conocimiento. Si te sientas en una habitación con aire acondicionado, puedes creer que hay un fuego ardiendo al otro lado de la puerta y que la habitación contigua está caliente. CREES eso. Pero al acercarte a la habitación
contigua y sentir cómo viene el calor, empiezas a tener FE, el fuego es caliente. ¡Cuándo entras en la habitación y realmente experimentas el fuego, entonces CONOCES lo que es el fuego!.

GURURAJ ANANDA YOGUI




NO ESTABA EN NINGUN LUGAR







Miré en las cruces de cada iglesia,
pero Él no estaba allí.
 Peregriné a los templos de la India
y a los santuarios de la China,
pero Él no estaba allí.
Busqué en los montes de Herat y Candalar,
pero Él no estaba allí.
...Escalé la lejana cumbre del Qaf y solo hallé
el nido del Fénix vacío.....
Visité la Cava, pero Él no estaba
en este turístico lugar entre jóvenes
 y viejos peregrinos.
Leí los libros de Avicena, pero su sabiduría
eludió toda palabra.
Llegué a lo más alto del trono, a dos codos de
distancia, pero Él no estaba allí.
Entonces miré en mi propio corazón
y allí lo encontré:
No estaba en ningún otro lugar.
(Rumi)



29-JULIO-2018 - HUMANO ELECTRICO AMARILLO




HUMANO  ELECTRICO  AMARILLO

Vinculo la dualidad, activo el servicio para ser leal a mi camino, siendo mas consciente de las decisiones que tomo. Toda decisión tiene beneficios y costos. No hay decisiones con solamente beneficios. Evitar tomar decisiones importantes bajo emociones temporales. Nuestro enfoque es nuestra realidad. En lo que nos enfocamos, crece, si nos enfocamos en problemas o soluciones. Amar incondicionalmente y aprender a poner limites. Ser leales a nosotr@s mismos.



ONDA  ENCANTADA  DEL  PERRO




ENSEÑANZAS TAOISTAS HUA HU CHING - Reflexion 21




21.
  
Todo momento es frágil y huidizo.

- Por hermosos que sean, no pueden conservarse

los momentos del pasado.

- Por gozosos que sean, no pueden guardarse

los momentos del presente.

- Por deseables que sean, no pueden atraparse

los momentos del futuro.

Pero la mente se desespera por fijar el río en un lugar:

poseída por las ideas del pasado,

preocupada por las imágenes del futuro,

pasa por alto la simple verdad del momento.

- Quien pueda disolver su mente descubrirá

de repente el Tao a sus pies,

y tendrá la claridad a mano.





ENSEÑANZAS TAOISTAS HUA HU CHING - Reflexion 20






20.
Quien es clarividente puede ver formas
que están en todas partes, pero no puede
ver lo que no tiene forma.
- Quien es telepático puede comunicar
directamente con la mente de otro,
pero no puede comunicar con quien
ha logrado el estado de no mente.
- Quien es telequinético puede mover
un objeto sin tocarlo, pero no puede
mover lo intangible.
Dichas capacidades solo tienen sentido
en el reino de la dualidad.
- En consecuencia, carecen de sentido.
- Dentro de la Gran Unidad, aunque
no existen cosas como la clarividencia,
la telepatía o la telequinesia,
se ven todas las cosas, se comprenden
todas las cosas, todas las cosas
están para siempre en su lugar.