31-DICIEMBRE-2018 - MANO LUNAR AZUL





MANO  LUNAR  AZUL  -  CA  MANIK
Este signo te ofrece un portón, puedes pasar por él, ábrete a esta oportunidad, examina lo que hay en tu vida que necesita completarse. La Mano te brinda el poder de la realización y un natural fluir hacia lo nuevo.
La Mano también se asocia con la apertura para recibir herramientas espirituales, tienes talentos específicos y dones que reclamar, por medio de estas herramientas se te ofrece una nueva manera de interactuar con los demás y con tu proceso de vida. Ábrete plenamente, te espera una fiesta de dones para satisfacer tus ansias espirituales.
Es preciso que estés atento a este portal de iniciación, presta atención a los dilemas o aparentes obstáculos en tu vida, este signo Mano, te ofrece el acceso para destrabar los bloqueos y llegar a tu potencial, tus dones y cualidades. Pasa por el portón que aparece en tu vida.
Se puede señalar como una sombra de este signo la dificultad para completar o la tendencia de dejarlo para otro día, es difícil terminar con una cosa si te sientes inadecuado o no te place el resultado de tus esfuerzos. Fíjate si buscas encarar demasiado, si te presionas o te sientes en varias direcciones a la vez. Trata de completar lo que haga falta en tu vida, para ello sería más fácil lograrlo cuando te sientes satisfecho con el resultado o los pasos que estás dando, por ello confía en tu potencial, en tus dones que yacen dentro de ti esperando ser despertados, tienes todas las condiciones para realizar todo lo que deseas en tu vida, sólo debes atreverte y cruzar el portal que te lleva a la concreción de tus anhelos y sueños.
Recuerda que tú eres la herramienta, el portal hacia la luz, toma conciencia e incorpora tu natural magnificencia.
LO QUE TIENES QUE APRENDER: Ten cuidado de tus resistencias y distracciones, aprende a terminar lo que empiezas, logra satisfacción en cada paso a lo largo del camino, sé consecuente, pon atención y ábrete para que puedas ser ayudado. Que tu experiencia sea una herramienta de luz
AFIRMACIÓN: 'Yo completo, abro, soy uno solo con la Luz'




OBEDECE A TU CUERPO, ¡ÁMATE!







OBEDECE A TU CUERPO, ¡ÁMATE!
Tal como lo sugiere el título de este libro, todo malestar te dice que te ames. ¿Cómo llegué a esa conclusión? Al amarnos dejamos que sea nuestro corazón quien dirija nuestra vida, no nuestro ego. Amarnos significa concedernos el derecho de vivir nuestras experiencias, y amar a los demás es concederles el derecho de vivir sus propias experiencias. Esto significa darte el derecho de ser humano, con tus miedos, tus creencias, tus límites, tus fuerzas, tus debilidades, tus deseos y tus aspiraciones; en fin, darte el derecho de ser como eres ahora. Y todo esto se debe hacer sin juicios morales de bueno o malo, correcto o incorrecto, viviéndolo solamente como una experiencia, con el conocimiento de que siempre habrá consecuencias, agradables o no, resultantes de las decisiones tomadas.

Cuando descubres la actitud mental que te bloquea hasta el punto de crearte un problema físico, debes pasar rápidamente a la etapa de la aceptación incondicional de lo que eres, antes de que tenga lugar en ti alguna transformación mental. Tu cuerpo físico se adaptará con gusto a esta transformación. Recuerda que él es sólo un reflejo de lo que sucede en tu interior. Con frecuencia los pacientes me dicen que no comprenden por qué no sanan de un malestar o una enfermedad una vez que han comprendido su mensaje. No basta con comprender o aceptar una situación exterior o aceptar a otra persona. Lo más importante es la aceptación de uno mismo, es decir… PERDONARNOS.

Además, debo precisar que el hecho de que tú mismo encuentres la causa de tu malestar no quiere decir que no consultes al médico. Debes buscar ayuda física mientras realizas tu búsqueda interior en los niveles emocional, mental y espiritual. De hecho, es más fácil efectuar una investigación interior cuando no te molesta el dolor.

Esta percepción metafísica de los malestares y de las enfermedades forma parte de las novedades que nos aporta la energía de la era de Acuario, novedades que afectarán a todas las áreas. Dejamos un mundo dominado por la mente para pasar a un mundo más espiritual, es decir, un mundo en el que SER debe retomar su lugar. Las personas que se rehúsan a aceptar esta transformación tendrán cada vez más dificultades para ser felices, para estar sanas y para afrontar la vida.

PARA PRECISAR MEJOR LA CAUSA DE TU PROBLEMA FÍSICO, HAZTE LAS SIGUIENTES PREGUNTAS:
BLOQUEO FÍSICO:
“¿Qué adjetivos pueden describir mejor lo que siento en mi cuerpo?”. Tu respuesta representará lo que sientes ante la persona o la situación que ha desencadenado el mal.

BLOQUEO EMOCIONAL:
“¿Qué me impide realizar esta enfermedad?”. Tus respuestas a esta pregunta representan al deseo o los deseos bloqueados. “¿A qué me obliga esta enfermedad?”. Retoma esta respuesta (o respuestas) y agrega la palabra “no” al principio de cada uno de ellas. Estas frases representan tus deseos bloqueados.

BLOQUEO ESPIRITUAL:
“Si me permitiera estos deseos, ¿qué sería?” (Utiliza los deseos encontrados en la etapa anterior). La respuesta a esta pregunta corresponde a una necesidad profunda de tu ser, bloqueada por alguna carencia.

BLOQUEO MENTAL:
“Si en mi vida me permitiera ser… (Repite la respuesta de la pregunta anterior), ¿qué podría sucederme de desagradable o de no aceptable?”. La respuesta a esta pregunta corresponde a la creencia no benéfica que bloquea tus deseos y te impide realizar tu necesidad, creando así el problema físico.

Cuando conoces la creencia no benéfica o la manera de pensar que te impide ser lo que quieres, lo primero que debes hacer para transformarte es permitirte haber tenido la necesidad de creerla, estableciendo contacto con el niño que habita en ti y que la creyó después de haber experimentado un sufrimiento. Después, pregúntate si todavía la necesitas realmente para ser feliz. Si la respuesta es afirmativa, ello es señal de que todavía te es útil. Tú eres quien gobierna tu vida, de modo que puedes seguir creyendo en ella, pero debes saber que, al actuar así, obtendrás los mismos resultados que han obtenido hasta ahora. No esperes ningún cambio.

Si estás convencido de que esta creencia todavía es cierta pero que el hecho de creerla no te hace feliz, verifica en tu interior si estás tan convencido de su veracidad como hace algunos años. Es muy probable que ahora lo creas mucho menos. Por lo tanto, estás en vías de sanar. Cuando en lo más profundo de ti sabes que no quieres seguir creyendo la misma cosa, no te queda más que realizar las acciones necesarias para manifestar tus deseos a fin de permitirte ser lo que quieres ser.

Para concluir quiero repetir que la curación sólo puede realizarse en el momento en el que uno se perdona. Esta etapa tiene el poder de transformar no sólo nuestro amor hacia nosotros mismos, sino también el corazón y la sangre en nuestro cuerpo físico. Esta sangre nueva, reenergetizada por el influjo de este amor reencontrado, es como un bálsamo que circula por todo el cuerpo: a su paso transforma y rearmoniza las células. Aun cuando intelectualmente te resulte difícil creerlo, ¿qué puedes perder con probar?

Estas son las etapas del perdón verdadero:
1) Identifica tus emociones (a menudo hay más de una). Toma consciencia de la acusación que te haces a ti mismo o que le haces a otro y de lo que ésta te hace sentir.

2) Asume tu responsabilidad. Ser responsable es reconocer que siempre tienes la opción de reaccionar con amor o con miedo. ¿De qué tienes miedo? Date cuenta también de que tienes miedo de que te acusen de tener miedo.

3) Acepta al otro y suéltate. Para lograr soltarte y aceptar al otro, ponte en su lugar y siente sus intenciones. Acepta la idea de que la otra persona se acusa y te acusa probablemente de la misma cosa que tú. Ella tiene el mismo miedo.

4) Perdónate. Esta es la etapa más importante del perdón. Para realizarla, date el derecho de haber tenido y de tener todavía miedo, creencias, debilidades y límites, que te hacen sufrir y actuar. Acéptate tal y como eres ahora, sabiendo que es temporal.

5) Ten el deseo de expresar el perdón. A modo de preparación para la etapa seis, imagínate con la persona adecuada en el acto de pedirle perdón por haberla juzgado, criticado o condenado. Estarás listo para hacerlo cuando la idea de compartir tu experiencia con dicha persona te suscite un sentimiento de alegría y de liberación.

6) Ve a ver a la persona en cuestión. Exprésale lo que has vivido y pídele perdón por haberla acusado o juzgado y por haber estado resentido con ella. Menciónale que la has perdonado sólo si te lo pregunta.

7) Haz el enlace con un cordón o una decisión ante uno de tus progenitores. Recuerda un acontecimiento similar que ocurriera en tu pasado con una persona que representase a la autoridad: padre, madre, abuelos, maestro, etc. Generalmente será del mismo sexo que la persona con la cual acabas de realizar el perdón. Vuelve a efectuar todas las etapas con esta persona (la figura de autoridad).

Cuando la emoción sentida sea hacia ti mismo, realiza los pasos 1, 2, 4 y 7.

Date el tiempo necesario para realizar el proceso del perdón. En cada etapa puede pasar un día o un año. Lo importante es que tu deseo de lograrlo sea sincero. Cuando la herida es grande y profunda o el ego se resiste, puede tomar más tiempo. Si la etapa seis del proceso del perdón te resulta difícil, debes saber que es el ego el que se resiste. Cuando piensas: “¿Por qué ir a pedirle perdón por estar resentido con él cuando fue él quien me ofendió? ¡Tengo toda la razón del mundo para estar resentido!”, es tu ego quien habla. El deseo más grande de tu corazón es hacer la paz y sentir compasión por el otro.

No te preocupes por la reacción del otro cuando vayas a pedirle perdón. Respeta su reacción y la tuya. Nadie en el mundo puede saber lo que va a suceder. Si al otro le cuesta trabajo recibir tu petición de perdón, es que él mismo no puede perdonarse. Aunque tú lo hayas perdonado, no puedes hacerlo por él. Deberá lograrlo por sí mismo. No eres responsable de su reacción, sólo de la tuya. Por otro lado, el hecho de perdonarte a ti mismo es un hermoso ejemplo para ayudar al otro a que también lo consiga.

Recuerda que el hecho de perdonar a alguien no significa que estés de acuerdo con la ofensa, sino que estás en vías de decir que, con los ojos del corazón, has sido capaz de ver más allá de la ofensa, de ver lo que pasaba en el interior de la persona. Gracias a este perdón podrás concederte más fácilmente el derecho de ser tú mismo, con tus sentimientos humano.

Fuente: Mi Encuentro Conmigo





TAO TE CHING - 48. CONOCIMIENTO








48. Conocimiento
El que persigue el conocimiento, adquiere tanto como puede cada día;
El que persigue al Tao, pierde tanto como puede cada día.

Alcanza un estado de inacción
Tal que sin hacer nada, nada queda sin hacer.





30-DICIEMBRE-2018- ENLAZADOR DE MUNDOS MAGNETICO BLANCO



ENLAZADOR  DE  MUNDOS  -  HUN  CIMI

Este signo te invita a atender el llamado de la entrega y a dejar ir las cosas. La entrega es lo opuesto al abandono, es liberarte del deseo de querer controlar las cosas, y dejar ir tus ideas de lo que piensas deberían ser ciertas situaciones. La entrega es liberación, el Enlazador de Mundos te llama para que te liberes de las ataduras de la acción preconcebida, dejar todo como está porque están en su justo lugar.
Todo esto te lleva a vivir en forma más inspirada. A iniciar la acción de liberación y entrega, es efectuar una muerte simbólica, entregar las creencias limitadoras.
Al podar las partes innecesarias que tienes en ti permites que tu verdadero Ser salga a la luz, y allí en ese vacío que queda con la liberación y entrega, hallarás lugar para nuevas personas, nuevas maneras de ser, nuevas ideas y nuevos rumbos para tu vida.
El Enlazador de Mundos te pide además, que perdones, a ti y a los demás, siente el bálsamo de perdonar, el aferrarte a pasados esquemas y quejas sólo te limita las posibilidades.
Cuando te encuentres molesto o negando algún proceso doloroso disponte a abrazar la muerte simbólica, ella te llevará a una verdadera transformación. Si llegas a encontrarte en procesos de divorcio, pérdidas, separación, piensa que estas experiencias dolorosas te pueden liberar de apegos y expectativas, permite que tus cargas se alivien con el dulce perdón, siente que siempre en algún lugar existe alguien que te puede consolar y ayudar.
Deja atrás el deseo de querer controlar las cosas y que el miedo se aleje de tu vida, los temores los puedes expresar en desequilibrios físicos, mente o ser emocional, o también con una exagerada atención a tu cuerpo, salud, dinero o actividades adictivas. La transformación te la trae este signo, el Enlazador de Mundos, con la entrega, liberación y perdón, los viejos esquemas pueden cambiarse y dar en forma mágica la mano que te muestra un nuevo camino.
LO QUE TIENES QUE APREDER: Dejar de lado el patrón de la perfección. Escuchar la otra parte tuya que te está llamando para la transformación de ti mismo. Recibe tu promesa.
AFIRMACIÓN: 'Yo decido, yo realizo, yo me entrego, yo perdono'


ONDA  ENCANTADA  DEL  ENLAZADOR  DE  MUNDOS


Reconcíliate con tu muerte.

Cataliza energía invocándola con tus manos.
Date cuenta como la libertad armoniza las comunidades humanas.
Fabrica una botella para magnetizar el agua.
Reconcíliate y se fiel a tu imagen en el espejo.
Equilibra tu vida con el poder de la matemática universal.
Dona un libro de sabiduría a una biblioteca pública.
Hoy podrías descubrir un OVNI, al vigilar el espacio.
Ayuda a una pareja en conflicto a reconciliarse, utilizando tu magia.
Únete a la ceremonia planetaria del círculo de la sabiduría.
Realiza un acto de introspección de tu propio Holograma.
Purifica a través del Cuarzo.
Medita frente a un espejo.




KRISHNAMURTI ~ LO QUE IMPORTA ES LA COMPRENSIÓN, NO EL RECUERDO.



Lo que estoy diciendo en todas estas conversaciones no es algo para ser meramente recordado. Su propósito no es que ustedes traten de acumular en la mente lo que oyen, que se acuerden de ello y después piensen o actúen al respecto. Si simplemente acumulan en sus mentes lo que les estoy diciendo, eso no será más que memoria, no será una cosa viva, algo que comprenden realmente.

Lo que importa es la comprensión, no el recuerdo. Espero que vean la diferencia entre ambas cosas. La comprensión es inmediata, directa, es algo que ustedes experimentan intensamente. Pero si sólo recuerdan lo que han oído, ello servirá solamente como un patrón, como una guía para seguir, para repetir, una idea para imitar, un ideal sobre el cual basar sus vidas.

La comprensión no es un asunto de la memoria. Es una intensidad constante, un descubrimiento permanente.

Por lo tanto, si sólo recuerdan aquello de que hablo, compararán y tratarán de modificar sus acciones o de ajustarlas a lo que recuerdan. Pero si realmente comprenden, esa comprensión misma genera acción, y entonces no tienen que actuar conforme a lo que recuerden. Por eso es muy importante no limitarse a recordar, sino escuchar y comprender instantáneamente.

Cuando ustedes recuerdan ciertas palabras, ciertas frases, o rememoran ciertos sentimientos que se despertaron aquí y comparan aquello que hacen con lo que recuerdan, existe siempre una lucha entre esa acción y lo recordado. Pero si de verdad comprenden, no copian. Cualquiera que posea cierta capacidad puede recordar palabras y aprobar exámenes; pero si comienzan a comprender todo lo implicado en aquello que ven, que oyen, que sienten, esa comprensión misma genera una acción que ustedes no tienen que dirigir, moldear ni controlar.

Si meramente recuerdan, estarán siempre comparando; la comparación engendra envidia y sobre esa envidia se basa toda nuestra sociedad adquisitiva. La comparación jamás dará origen a la comprensión. En la comprensión hay amor, mientras que la comparación es mera intelectualización, es un proceso mental que consiste en imitar, en seguir, proceso en el que siempre existe el peligro del conductor y el conducido.

¿Alcanzan a ver esto?

En este mundo, la estructura de la sociedad se basa en el que conduce y los que son conducidos, en el ejemplo y los que siguen el ejemplo, en el héroe y los adoradores del héroe. Si investigan este proceso de conducir y ser conducido, encontrarán que cuando siguen a otro no hay iniciativa. No hay libertad ni para ustedes ni para el que conduce; porque ustedes crean al que les conduce y entonces éste les controla. En tanto estén siguiendo un ejemplo de renunciamiento, de grandeza, de sabiduría, de amor, en tanto tengan un ideal que deba ser recordado y copiado, habrá inevitablemente una brecha, una división entre el ideal y la acción que desarrollan.

Un hombre que realmente ve la verdad de esto, no tiene ideales ni ejemplos, no sigue a nadie. Para él no hay ni gurú ni mahatma ni conductor heroico. Está comprendiendo constantemente lo que hay dentro de él mismo y lo que escucha de otros, ya sea de sus padres, de un maestro, de una persona como yo, que ocasionalmente entra en su vida.

Si ahora están escuchando y comprendiendo, entonces no siguen ni imitan; por lo tanto, no temen, y entonces hay amor.

Es esencial que todo lo vean muy claramente por sí mismos, de manera que no sean fascinados por héroes ni hipnotizados por ejemplos, por ideales. Los ejemplos, los héroes, los ideales tienen que ser recordados y se olvidan fácilmente; por eso necesitan tener un recordatorio constante en la forma de una pintura, un ídolo, un eslógan. Al seguir un ideal, un ejemplo, están meramente recordando, y en el recuerdo no hay comprensión.

Están comparando lo que son con lo que quieren ser, y esa comparación misma engendra autoridad, envidia y miedo; y en eso no hay amor.

Por favor, escuchen muy atentamente todo esto y compréndanlo de modo que no tengan que seguir a líderes ni tengan que imitar o copiar ejemplos e ideales, porque entonces serán individuos libres con dignidad humana. No pueden ser libres si están comparándose perpetuamente con el ideal, con lo que deberían ser.

Comprender lo que son realmente -por feos o hermosos o temerosos que sean- no es una cuestión de memoria, de recordar un ideal. Tienen que observarse, tienen que estar atentos a sí mismos, de instante en instante, en la relación humana. Estar conscientes de lo que son en realidad, es el proceso de la comprensión.

Si realmente comprenden de qué estoy hablando, si lo escuchan completamente, estarán libres de todas las cosas totalmente falsas que las pasadas generaciones han creado. No estarán agobiados por la imitación, por la mera repetición de un ideal, lo cual sólo mutila la mente engendrando temor y envidia. Puede que inconscientemente estén escuchando esto de manera muy intensa. Espero que así sea, porque entonces verán qué transformación extraordinaria adviene con el escuchar profundo y la libertad respecto de la limitación.

Interlocutor: La belleza, ¿es objetiva o subjetiva?

K.: Ves algo hermoso, el río desde el balcón; o ves a un niño en harapos que llora. Si no eres sensible, si no te das cuenta de todo lo que te rodea, entonces pasas de largo y ese acontecimiento tiene muy poco valor. Una mujer va caminando con una carga sobre la cabeza. Sus ropas están sucias, ella se ve hambrienta y cansada.

¿Ves el color de su sari, por manchado que pueda estar? Están estas influencias objetivas que te rodean; y si careces de sensibilidad, jamás las apreciarás, ¿verdad?

Ser sensible es estar atento no sólo a las cosas bellas sino también a las que llamamos feas. El río, los campos verdes, los árboles en la distancia, las nubes de un atardecer, a estas cosas las llamamos bellas. A los aldeanos sucios, medio muertos de hambre, a las personas que viven en la escualidez o a las que tienen muy poca capacidad de pensamiento, de sentimiento, a todo esto lo llamamos feo. Ahora bien, si lo observan, verán que lo que hace la mayoría de nosotros es aferrarse a lo bello y desechar lo feo. ¿Pero acaso no es importante ser sensibles tanto a la belleza como a lo que llamamos fealdad? La falta de esta sensibilidad es la causa de que dividamos la vida en lo feo y lo bello. Pero si somos abiertos, receptivos, sensibles tanto a lo feo como a lo bello, entonces veremos que ambos están llenos de significado, y esta percepción enriquece la vida.

Entonces, ¿es subjetiva u objetiva la belleza? Si uno fuera ciego, si fuera sordo y no pudiera escuchar ninguna música, ¿carecería de belleza? ¿O la belleza es algo interno? Puede que uno no vea con sus ojos, que no escuche con sus oídos, pero si experimenta este estado de hallarse realmente abierto, sensible a todo, si está profundamente consciente de todo lo que ocurre dentro, consciente de cada pensamiento, de cada sentimiento, ¿acaso no hay belleza también en eso? Pero ya lo ven, pensamos que la belleza es algo exterior a nosotros. Por eso compramos pinturas y las colgamos en la pared. Queremos poseer hermosos saris, trajes, turbantes; queremos rodeamos de cosas bellas, porque tememos que sin un recordatorio objetivo perderíamos algo internamente.

¿Pero es posible dividir la vida, todo el proceso de la existencia, en lo subjetivo y lo objetivo? ¿Acaso no es un proceso unitario? Sin lo externo no existe lo interno; sin lo interno no existe lo externo.

Interlocutor: ¿Por qué los fuertes reprimen a los débiles?

K.: ¿Reprimes tú al débil? Descubrámoslo. En una discusión o en cuestiones de fuerza física, ¿no apartas del camino a tu hermano menor, al que es más pequeño que tú? Es porque deseas afirmarte a ti mismo.

Quieres mostrar tu fuerza, mostrar que eres mejor o más poderoso, de modo que dominas y apartas al más pequeño, te das importancia. Lo mismo sucede con los adultos. Son más grandes que tú, conocen un poco más que tú porque han leído libros, tienen una posición, dinero, autoridad, de modo que te reprimen, te hacen a un lado; y tú aceptas que te hagan a un lado; entonces, reprimes a alguien que está debajo de ti. Cada cual quiere afirmarse a sí mismo, dominar, mostrar que tiene poder sobre otros. Casi ninguno de nosotros quiere ser como nada. Queremos ser alguien, y el mostrar poder sobre otros nos proporciona satisfacción, nos hace sentir que somos alguien.

Interlocutor: ¿Por eso el pez más grande se traga al pequeño ?

K.: En el mundo animal tal vez sea natural que el pez grande viva del pequeño. Es algo que no podemos cambiar. Pero el ser humano grande no necesita vivir del ser humano pequeño. Si sabemos cómo utilizar nuestra inteligencia, podemos dejar de vivir uno del otro, no sólo físicamente sino también en el sentido psicológico. Ver este problema y comprenderlo, lo cual implica tener inteligencia, es dejar de vivir del otro.

Pero casi todos queremos vivir de otros, de modo que nos aprovechamos de alguno que es más débil que nosotros. La libertad no implica estar libres para hacer lo que nos plazca. Sólo puede haber verdadera libertad cuando hay inteligencia; y la inteligencia adviene cuando comprendemos la relación, la relación entre tú y yo, la relación entre cada uno de nosotros y alguna otra persona.

Interlocutor: ¿Es verdad que los descubrimientos científicos hacen que nuestras vidas sean más fáciles de vivir?

K.: ¿No han hecho más fácil tu vida? Tienes electricidad, ¿no es así? Mueves un interruptor y tienes luz. En este lugar hay un teléfono, puedes hablar si lo deseas a un amigo en Bombay o en Nueva York. ¿No es fácil eso? 0 puedes tomar un avión e ir rápidamente a Delhi o a Londres. Estas cosas son el resultado de los descubrimientos científicos y han hecho más fácil la vida. La ciencia ha ayudado a curar enfermedades; pero también nos ha dado la bomba de hidrógeno, que puede matar a millares de seres humanos. Por lo tanto, como la ciencia está descubriendo constantemente más y más, si no empezamos a utilizar con inteligencia, con amor el conocimiento científico, vamos a destruirnos a nosotros mismos.

Interlocutor: ¿Qué es la muerte?

K.: ¿Qué es la muerte? ¡Qué pregunta para una niñita!

Has visto los cuerpos que llevan al río; has visto hojas muertas, árboles muertos; sabes que las frutas se marchitan y se pudren. Las aves que están tan llenas de vida en la mañana, parloteando, llamándose unas a otras, puede que estén muertas a la noche. La persona que está viva puede ser abatida por un desastre mañana. Vemos que ocurre todo esto. La muerte es común a todos nosotros, todos terminaremos de ese modo. Podemos vivir treinta, cincuenta u ochenta años, gozando, sufriendo, temiendo, y al final de ello ya no estamos más.

¿Qué es eso que llamamos el vivir y qué es lo que llamamos muerte? Es realmente un problema complejo y no sé si quieren investigarlo. Si pudiéramos descubrir, comprender qué es el vivir, quizá comprenderíamos qué es la muerte. Cuando perdemos a alguien a quien amamos, nos sentimos desconsolados, solos; en consecuencia, decimos que la muerte no tiene nada que ver con el vivir. Separamos la muerte de la vida.

¿Pero está la muerte separada de la vida? ¿No es el vivir un proceso de morir?

¿Qué significa el vivir, para la mayoría de nosotros? Significa el acumular, elegir, sufrir, reír. Y en el trasfondo, detrás de todo el placer y el dolor, está el miedo: el miedo de que llegue el fin, el miedo a lo que va a suceder mañana, el miedo de no tener nombre ni fama, de no tener propiedad ni posición social, de que termine todo lo que queremos que continúe. Pero la muerte es inevitable; entonces nos preguntamos:"¿Qué sucede después de la muerte?"

Y bien, ¿qué es lo que llega a su fin en la muerte? ¿La vida? ¿Es la vida meramente un proceso de inspirar y expeler el aire? Comer, odiar, amar, adquirir, poseer, comparar, envidiar... esto es lo que la mayoría de nosotros conoce de la vida. Para la mayoría, la vida es un sufrimiento, una batalla constante de dolor y placer, esperanza y frustración. ¿Y no puede eso terminar? ¿Acaso no deberíamos morir? En el otoño, con la llegada del tiempo frío, las hojas caen de los árboles y reaparecen en primavera. ¿No deberíamos, de igual modo, morir a todo lo de ayer, a todas nuestras acumulaciones y esperanzas, a todos los éxitos que hemos cosechado? ¿No deberíamos morir a todo eso y vivir de nuevo mañana, de manera que, como una hoja nueva, fuéramos puros, tiernos, sensibles? Para el hombre que dice: "Yo soy alguien y tengo que continuar", para él siempre hay muerte y ghat crematorio; y ese hombre no conoce el amor.



Extracto de: EL ARTE DE VIVIR - J. Krishnamurti




HIPOTIROIDISMO - SIGNIFICADO ESPIRITUAL



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Hipotiroidismo Significado espiritual

Se diagnostica hipotiroidismo normalmente cuando se ve afectada la hormona tiroidea T4, con un descenso de sus niveles por debajo de lo normal. En este caso, se aplica lo indicado en este apartado.
Si el diagnóstico es hipotiroidismo por una presencia excesiva de la hormona TSH, pero la hormona T4 está en niveles normales, mirar HIPÓFISIS (Problemas), y añadir lo siguiente, pero con menor atención a la tiroides.

  Significado:

LO MÁS IMPORTANTE:
El hipotiroidismo te indica que en algún área de tu vida no utilizas tu voluntad para crear lo que realmente quieres, y sientes que tu vida se para, crees que vas despacio en algo.
Tu verdadero deseo:
Deseas pasar a la acción, y confiar en ti y en tu capacidad para crear y manifestar tu voluntad, en todas las áreas de la vida, en armonía con tu corazón.
SIGNIFICADO EN DETALLE (texto original de Lise Bourbeau modificado*):
Es posible que desde que apareció la enfermedad hayas dejado de expresar tus deseos en ciertas áreas de tu vida, dejando de utilizar el “YO QUIERO”.
Sientes que no puedes crear tu vida como deseas, o que no tienes derecho a hacer lo que quieres, o incluso que no tienes derecho a pedir lo que necesitas para lograr la vida de tus sueños.
Si piensas que otras personas te hacen desconfiar de ti, date cuenta de que ellas están ahí para que aprendas a buscar tu fortaleza y tu voluntad interior, y manifiestes tus sueños a pesar de la adversidad.
Observa cuándo apareció el problema y descubrirás qué parte de tu vida sentiste que se paraba, porque no pedías lo que realmente querías, o no confiabas en tu capacidad para manifestarlo.

  Investigación:

Viaja con tu mente al momento en que apareció el síntoma, encuentra la respuesta a las preguntas generales indicadas, y añade las siguientes:
  • ¿En qué parte de tu vida sientes desde entonces que las cosas van más despacio, que no puedes conseguir lo que deseas?
  • ¿En qué áreas no pides lo que necesitas, ni te permites afirmar tus “yo quiero”?

  Creencias:

Éstos son ejemplos de creencias limitantes que pueden estar causando el síntoma, con frecuencia de forma inconsciente. Busca aquéllas con las que más te identificas, o encuentra en ti algunas similares:
  • “No soy capaz de crear mi vida, no soy lo bastante rápid@ para lograr mis deseos, voy muy despacio”.
  • “No tengo derecho a pedir lo que necesito, no me lo he ganado”.
  • “Me gustaría ser o tener _______ (tu deseo) pero no soy capaz de lograrlo”.
  • “No tengo derecho a hacer lo que quiero, porque siempre me han dicho que no valía para nada, o que no era capaz de gran cosa”.
  • “Como he fracasado en el pasado, ya no puedo pedir más, ni manifestar la vida que deseo”.

 Mensajes:

Para conectar con tu Amor y sanar tu síntoma, puedes ayudarte de las siguientes afirmaciones, y crear las tuyas propias usando el método general:
  • “Soy dign@ de pedir lo que deseo, y me permito manifestarlo, enfocándome en ello”.
  • “Todo va al ritmo adecuado y perfecto, mi alma me guía hacia una vida llena de amor y plenitud, y disfruto del camino”.
  • “Tengo derecho a pedir lo que deseo en cada momento, y elijo aceptar con amor la respuesta que recibo”.
  • “Tengo derecho a fracasar y equivocarme, y sigo siendo dign@ de amor. Puedo seguir pidiendo lo que deseo”.
  • “Soy totalmente capaz de crear mi vida y de darme el Amor que necesito, soy dign@ hij@ de Dios”.
  • “Me permito decir: ‘Yo quiero ______’, y manifiesto mis deseos a través de mi voluntad”.

 Acciones:

  • Repite, repite y repite los mensajes de tu cuerpo como un mantra todos los días.
  • Haz una lista de las cosas u objetivos que realmente deseas. Pueden ser muy espirituales o muy materiales, o de cualquier tipo, pero asegúrate de que resuenan con tu corazón.
  • Decídete a enfocarte cada día en aquello que quieres conseguir, y pon tu atención y voluntad en ello, y verás que tu tiroides recupera su estado natural.
  • Investiga más posibles mensajes, y… ¡ámate!
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  1. Fuente: Los Mensajes de tu Cuerpo

28-DICIEMBRE-2018 - SEMILLA CRISTAL AMARILLA







SEMILLA  CRISTAL  -  LAHAC  KAN

Este sello o signo te invita a plantar la semilla de alguna intención, proyecto o sueño, la energía de esta semilla te pide receptividad, pues ella puede germinar mejor en un campo de entrega.
Recuerda que toda semilla se auto-germina y que los sueños se pueden cumplir, comienza sembrando lo que tu corazón desea, tu vida es la tierra receptiva, planta una semilla en esa tierra fértil, avanza en este viaje que es tu vida, imagina los sueños y tus más profundos anhelos, piensa que ellos pueden ser realidad.
Puede existir la posibilidad de que te quedes estático para estar protegido y no ser vulnerable, esto te puede limitar, pensando que puedes quedarte a salvo y resguardado dentro de tu caparazón. Rompe esa coraza formada por auto-conceptos y estructuras que te tienen atado, libérate de las creencias que antes te daban seguridad y trae a tu vida nuevas posibilidades, piensa que en tu vida diaria yacen opciones desconocidas que te llaman, contempla cómo puedes estar limitando tu crecimiento natural. No esperes las condiciones perfectas para plantar tus semillas, ahora es el momento, tú eres la tierra receptiva, tus deseos atraerán en forma natural el apoyo que necesitas, todos tus sueños y deseos yacen dentro de ti esperando ser despertados. Planta tus intenciones, ellas se activarán, te guiarán y manifestarán los misterios dentro de tu interior.
LO QUE TIENES QUE APRENDER: Realízate en aquello para lo cual tienes un campo fértil, que tu despertar y tus sueños amplíen tus posibilidades. Libérate de la ilusión de seguridad y entra en la manifestación de tus potencias emergentes.
AFIRMACIÓN: 'Yo soy el campo fértil y la semilla auto-germinará en toda su potencia'



TAO TE CHING - 47. CONOCIMIENTO Y EXPERIENCIA





47. Conocimiento y Experiencia
Sin un solo paso más allá de la puerta
Puedes conocer el Mundo.
Sin una mirada hacia la ventana
Puedes ver el color del cielo.

Cuanto más experimentas, menos sabes.
El sabio vagabundea sin conocer,
Mira sin ver,
Alcanza sin actuar.




NO DEJES QUE LAS COSAS TE AFECTEN: EL ARTE DE LA OBSERVACIÓN INDEPENDIENTE





NO DEJES QUE LAS COSAS TE AFECTEN: EL ARTE DE LA OBSERVACIÓN INDEPENDIENTE

En su libro titulado " Una filosofía espiritual para el Nuevo Mundo ", John Price establece los requisitos básicos para alcanzar el estado mental de inofensividad. Uno de estos pasos es el de la observación desapegada: observar con amor incondicional las actividades del mundo que te rodea "como si no fueras parte de ese mundo". Usted es testigo y observa sin juzgar ni etiquetar nada bueno o malo.
Ahora, por supuesto, desde que leí ese libro, parece que he manifestado una instancia tras otra para practicar este comportamiento recién descubierto. Surgieron situaciones desafiantes y, a veces, pude permanecer desapegado y simplemente observar, mientras que otras situaciones parecían arrastrarme sin querer en su confusión.
Decidir permanecer divinamente indiferente y desapegado
Déjame que te cuente un caso que, en retrospectiva, parece bastante divertido... Pensándolo bien, no volveré a acumular toda esa energía negativa. Permítanme decir que me dejé arrastrar, no, corrección, salté con ambos pies en una situación que me dejó echando humo. Entonces, ¡ di cuenta! Vaya, había olvidado mi decisión de permanecer divinamente indiferente y distante. Luego caí en mi reacción automática previa de "¡He sido estúpido y he fallado otra vez! ¿Nunca aprenderé? ¡Nunca puedo hacer nada bien!" (Tú conoces ese canto interno en el que nos metemos a veces...)
Por suerte para mí, mi Ser Superior ha estado llegando a mí claramente y rápidamente interceptó mis pensamientos auto castigadores con una perspectiva más alta: " Oye, te has burlado de esto, pero está bien. Míralo por lo que es, entiende el ¡Mensaje, y déjelo ir! "Así que después de unas cuantas respiraciones profundas y una liberación consciente de la ira y el juicio tanto hacia mí como hacia la otra persona involucrada en la interacción, continué mi día.
Plan de la lección: desapego
No es sorprendente que haya experimentado otra situación en la que probar mi comportamiento recién descubierto (o el plan de mi lección): el desapego. Más tarde esa noche surgió otra situación para poner a prueba mi temple. Esta vez, el escenario era completamente diferente y no implicaba ira, resentimiento e impaciencia. Entró un amigo que se sentía "abatido" y bastante negativo con respecto a la vida. ¿Entonces qué hice? En mi deseo de aliviar algo de su incomodidad, me aferré a algunas de sus emociones y "atrapé" algunas de las vibraciones. Me metí directamente en el bote "oh, pobre de mí" con él, y me compadecí de su estado. En consecuencia, incluso después de que se fue, pasé la noche sintiéndome "fuera de mí".
De nuevo, no mantuve mi rol de observadora y vi que su escenario era solo su elección de un guion de película. En lugar de permanecer como un observador distante, me convertí en un participante.
Por supuesto, no estoy sugiriendo que necesitamos ser de sangre fría. Cuando un amigo necesita una mano amiga o un hombro para llorar, necesitamos estar ahí para ayudarlo. Pero lo que estoy diciendo es que no tenemos que dejarnos enredar en ilusiones de negatividad. A pesar de que un amigo está pasando por su drama, podemos ayudarlo y amarlo, sin caer en la trampa nosotros mismos.
Es un poco como ver una película... Algunas películas se pueden ver, disfrutar, llorar, reír, y luego salir y seguir su camino alegre. Otras películas tienden a atraparte, a arrastrarte el estado de ánimo, y sales con la vibra y la energía que ocupaste mientras mirabas el espectáculo.
Es solo una película
Lo mismo ocurre cuando "vemos" las películas de nuestros amigos (vidas). Podemos participar, llorar, reír, pero mantener nuestra perspectiva distante sabiendo que es "solo una película". El papel que tu amigo ha elegido jugar es precisamente "su elección". Ya sea que haya elegido interpretar a un mártir, a una esposa maltratada, a una esposa descuidada... ella es la que elige quedarse en esa película.
Recuerda que no puedes sacar a nadie de la zanja bajando allí con ellos. Tienes que permanecer en un terreno más alto para poder ser de ayuda. Y sí, les da ayuda si lo desean, pero no ayuda si se embarrara  a sí mismo.
Debemos darnos cuenta de que no solo somos actores en nuestros melodramas, sino también guionistas y directores. ¿No te gusta tu película? ¡Genial! Luego reescribe el guion, cambia las direcciones. Si el guion originalmente decía: "Vivirás con un hombre que te castigará hasta que aprendas a amarte lo suficiente como para seguir adelante", luego acortarás la parte melodramática (las palizas) y pasarás a la parte donde te ames lo suficiente como para dejarlo.
Amarte lo suficiente como para reescribir tu guion
Las películas de nuestros amigos son sus elecciones, al igual que nuestras películas son nuestras. Si constantemente tienes amigos que "agotan" tu energía, entonces no es "su culpa", sino tu responsabilidad al dejar que suceda. Cambia el guion. Haz tu movimiento. Ámate lo suficiente como para hacer un cambio ahora.
La idea de la indiferencia divina y el desinterés amoroso es permanecer siempre enfocados en la Luz de la comprensión espiritual, de que independientemente de la apariencia, permanecemos firmes en el conocimiento de que todos somos seres divinos y que lo que imaginamos nos lo atraemos. Cuando permanecemos alejados, no nos vemos atrapados en la trampa de la ilusión.
Podemos mantenernos enfocados en lo positivo y confiar en que todo siempre funciona para el mayor bien para todos los involucrados... y tomar las medidas necesarias para avanzar en ese camino.
Libro referido en este artículo.
Una filosofía espiritual para un mundo nuevo
por John Randolph Price.
Fuente: Universo Espiritual

SÉ EL CAMBIO




La transformación social, según Mahatma Gandhi, empieza por uno mismo. No exijas cambios sociales si tú mismo no te has transformado en el cambio que quieres ver.

La India, que había conseguido la independencia de los británicos en 1947, era un país que empezaba a emerger. Había un gran debate sobre la dirección que debía tomar. Algunos eran partidarios del comunismo; el éxito de la Unión Soviética y China era una luz estimulante para la juventud activista y radical india. Otros, los partidarios de la libertad empresarial, miraban hacia el modelo americano capitalista e industrialista. Luego estaban los socialistas demócratas, que querían una economía mixta, en la que se conjugara lo mejor de las teorías de Marx y Adam Smith.

Pero Mahatma Gandhi tenía una visión diferente del mundo. Veía la falacia, la estrechez y el utilitarismo sobre los que se basaban y se construían tanto el socialismo como el comunismo y el capitalismo. En lo esencial no se diferenciaban mucho entre sí. Lo que pretendían estos sistemas era explotar y subyugar la naturaleza para el beneficio humano. No podía decirse que fueran sistemas holísticos. Bajo el título de sarvodaya, Mahatma Gandhi diseñó un sistema mediante el cual los seres humanos minimizaban sus necesidades materiales y maximizaban su calidad de vida a través de valores espirituales, culturales, artísticos y humanos.
El término sarvodaya está formado por sarva y udaya. El primero, sarva, significa «todos» —no solo los seres humanos sino todos los seres vivos—, y udaya quiere decir «bienestar». Sarvodaya incluye toda vida, sin excluir ninguna. Según esto, los animales, los insectos, las plantas, los bosques, las montañas, los ríos y también las personas tienen un valor intrínseco. Las personas no tienen más derecho a explotar la naturaleza del que tienen de explotar a otras personas. El deber de los seres humanos es recibir los regalos de la naturaleza con agradecimiento y humildad para dar respuesta a sus necesidades básicas y reponer lo que de la naturaleza han tomado. Mahatma Gandhi decía que en el mundo hay bastante para cubrir las necesidades de todos, pero no hay lo suficiente para satisfacer la codicia de una sola persona.

Cuando Mahatma Gandhi escribía en las décadas de 1920 y 1930, puede decirse que las nociones de medio ambiente o ecología no aparecían en los programas de nadie. Gandhi nunca se calificó a sí mismo como medioambientalista, sin embargo, su ideario daba cuenta de la necesidad de respetar el planeta, reverenciar la vida y reconocer nuestra profunda relación con el aire, el agua y la tierra.

En la mente de la mayoría de las personas, el significado de no violencia se limitaba a respetar la vida humana, evitar el conflicto humano, eliminar las posibilidades de guerra; pero para Gandhi la no violencia era una noción de mucho mayor alcance y profundidad. Debemos ser no violentos con nosotros mismos, con las demás personas y con la naturaleza. Mahatma Gandhi sabía que nuestra ansia, nuestro deseo y nuestra codicia no tienen límites. La Tierra, finita, no puede satisfacer la codicia, infinita, de una población en constante crecimiento.
Según el punto de vista gandhiano, contención no significa privaciones, hambre ni miseria; contención significa conocer la medida adecuada y vivir dentro de nuestros límites, reconociendo que hay otras especies que también necesitan espacio, alimento, bosques y agua. Las personas no tienen derecho a quedarse con la parte de otros seres. Este es el principio que lleva a una vida de elegante simplicidad.

Sarvodaya no reconoce la superioridad de la especie humana por encima de otras especies. La humana se merece el mismo respecto que las demás especies. Por ejemplo, cuando queremos fruta, es importante el árbol que nos la proporciona.

En la filosofía de sarvodaya no hay jerarquía alguna entre las especies. Todos tenemos nuestro lugar en el universo, estamos hechos los unos de los otros, todos estamos relacionados. Sin embargo, si como especie humana estamos en una posición de poder, no solo explotamos la naturaleza, sino que además tiramos nuestros residuos a la atmósfera y la contaminamos, lo cual provoca parte del calentamiento global; o al océano, lo cual contamina el mar; o a la tierra, lo cual degrada el suelo y lo erosiona. Solo si garantizamos el bienestar de la tierra, el aire y el agua, aseguraremos nuestro propio bienestar.

Si el bienestar de todos (sarvodaya) es el ideal para la sociedad, entonces swaraj (autogobernanza) es el medio político para lograrlo. Mahatma Gandhi no era ni un simple idealista ni un filósofo de sillón. Era un hombre práctico y de acción. Un ideal solo era bueno si se podía poner en práctica.

El autogobierno local

El término swaraj también está formado por dos palabras: swa y raj. Swa significa «yo» y raj significa «brillar». Dicho de otro modo, el brillo del yo y el yo que brilla.

Mahatma Gandhi tomó su modelo de autogobierno de la naturaleza. Los sistemas humanos tienen que ser como los sistemas de la Tierra, que se autoorganizan, se autosostienen, se automantienen y se autogobiernan. Sea cual sea el sistema de gobierno que adoptemos, su misión debería ser el de una simple, sutil e invisible coordinación. Como el hilo del collar. El hilo no se nota, pero allí está. De un modo parecido, el gobierno allí está, pero los ciudadanos son tan capaces que pueden gestionar sus propios asuntos principalmente a escala local. El máximo poder, pues, está en manos de comunidades de escala humana, incluido el mantenimiento de la ley y el orden esenciales, la prestación de atención médica y educación y la organización del comercio y el transporte.

Para establecer la autogobernanza, necesitamos educación moral a una escala masiva y también necesitamos confiar en la bondad innata de las personas y en su sentido ético.

Según la tradición india, todas las criaturas, humanas y no humanas, son fundamentalmente buenas. Como el agua y el aire, las almas humanas son puras. La contaminación y la polución son una aberración, no la norma. El egoísmo, la codicia, la explotación de los otros y la búsqueda del poder sobre los demás han nacido a partir de determinadas condiciones sociales y económicas. Si somos capaces de restaurar la justicia social y económica y valorar a las personas por sus cualidades positivas como la bondad, la compasión y la generosidad, en lugar de hacerlo por su riqueza, su poder y condición, la gente aspirará a desarrollar sus propias cualidades espirituales, en lugar de competir por las ventajas materiales.

La clave para el éxito del autogobierno es la escala adecuada de la organización. En comunidades más pequeñas, todo el mundo se conoce; por lo tanto, cualquier problema, conflicto o dificultad puede ser identificado y solucionado inmediatamente. En cambio, en las ciudades o países de gran tamaño, existe un elevado grado de anonimato y secreto y por esta razón se necesitan grandes organizaciones para abordar la delincuencia, los conflictos y la violencia. Por lo tanto, para llegar a la autogobernanza necesitamos otorgar más poder a las comunidades locales y fomentar más actividad económica en el ámbito local. Entonces la carga de la gobernanza sobre los gobiernos centrales será mucho más ligera. Las reglas y ordenanzas serán más sencillas y se mantendrán localmente.
No es un sueño imposible. Los países pequeños como Suiza y Bután tienen un nivel mucho más alto de autogobierno que los países grandes como la India o Estados Unidos. Durante la mayor parte de la historia, las comunidades indígenas han tenido un grado mucho mayor de autogobierno basándose en su modelo descentralizado. La idea del estado nación a gran escala es un fenómeno relativamente reciente. La Unión Soviética era un sistema centralizado y monolítico, pero al final acabó en estados más pequeños. Con una mayor descentralización del poder no tienen por qué salir perdiendo los servicios esenciales y el bienestar de la gente. La centralización del poder tiene dos motivos. El primero es la falta de confianza en las personas —se teme que las personas no sepan gestionar sus asuntos en la esfera local—. En segundo lugar, los que están en lo más alto de los grandes aparatos gubernamentales pueden ejercer mayor control y salir ganando con ello.

La idea de Gandhi sobre el autogobierno no contiene ninguno de estos dos motivos. En el autogobierno se debe confiar en las personas, en su capacidad para gestionar sus asuntos y en su buen sentido para discernir entre el bien y el mal. Incluso si cometen errores, estos errores no serán peores que los que cometen los jefes de los estados que presiden grandes gobiernos o los directores de grandes empresas.

No existiría la crisis económica que abruma cíclicamente a Europa y Estados Unidos si el poder político y económico estuviera en manos de las comunidades locales porque estas tendrían más seguridad en sí mismas e identificarían el problema en una fase precoz. Incluso si en ocasiones tuvieran fallos, el impacto de estos sería más suave y limitado.

El principio del autogobierno consiste en la participación de las personas en la vida política y no en el control de los demás sobre esta. En consecuencia, es una vía para la autodeterminación, un foro de verdadera democracia, en lugar de la plutocracia y la burocracia que se practican mayoritariamente en Europa, India y Estados Unidos bajo el nombre de democracia. Los estados grandes y centralizados no han conseguido dar con soluciones a la mayoría de problemas humanos. Por ejemplo, la pobreza sigue existiendo incluso en Estados Unidos, por no hablar de África, India o China. En un país como Estados Unidos, con sus abundantes recursos y un enorme territorio, bendecido con la ciencia y la tecnología más pionera, sigue habiendo delincuencia, depresión, analfabetismo, personas sin techo y drogadicciones a escala masiva. Entonces, ¿cuál es la ventaja de tener un súper poder tan centralizado que es incapaz de atender a su propio pueblo?
Los grandes estados no solamente no han resuelto el problema de la pobreza y las carencias sociales, sino que además son una importante causa de conflictos. Países como Bután, Noruega o Costa Rica no pueden permitirse entrar en guerra contra países remotos o tener armas nucleares o subyugar a sus vecinos. Si queremos eliminar o por lo menos mitigar problemas como la pobreza, las carencias sociales y los conflictos internacionales, tenemos que escuchar a Gandhi y explorar la posibilidad de reorganizar nuestros estados naciones para convertirlos en unidades autogobernadas de escala humana.

Sin embargo, tal como comenta el profesor canadiense Anthony Parel en un reciente libro, «El swaraj que quería Mahatma Gandhi no solo requería el swaraj político (autogobierno) de la nación, sino también el autogobierno espiritual o swaraj de los ciudadanos».

Así pues, swaraj significa autogobierno más que gobierno sobre los demás. Si la política, la economía y las organizaciones sociales se construyen sobre la base de la transformación espiritual, la política y los negocios volverán a adoptar la forma de servicio público y la fractura entre lo político y lo espiritual se cerrará.

Gandhi insistía sobre todo en la dimensión espiritual del swaraj porque, según decía, la persona que no es libre no puede liberar a las demás.

La economía local

El tercer concepto que desarrolló Gandhi es la economía local (swadeshi), también basado en el principio de participación de todos los ciudadanos en las actividades económicas de su comunidad. Swa quiere decir «yo» y desh significa «lugar». El término fue acuñado durante el movimiento por la independencia de la India. En aquel momento, el algodón indio se exportaba a Inglaterra, en cuyas fábricas se convertía en tejido, y luego volvía a la India para ser vendido y obtener grandes beneficios. Así se arruinó la industria india del algodón.

La economía que dependía de las importaciones y exportaciones a larga distancia era una economía para obtener beneficios, no una economía para las personas. Por esto Gandhi lideró el movimiento para el swadeshi, boicoteando no solo los productos hechos en Inglaterra, sino también los que se fabricaban lejos, en ciudades indias como Bombay, Chennai o Kolkata. Fue en este contexto en el que Gandhi introdujo de nuevo la rueca animando a la gente a que hilara el algodón y lo tejiera localmente como una forma de integrar y cohesionar la comunidad con los medios de subsistencia, el arte y la artesanía.

El swadeshi da lugar al trabajo dignificado, hace que la gente tenga más confianza en sí misma, que sea más autosuficiente y no dependa de los grandes fabricantes, comerciantes e inteligentes explotadores que desean acumular más y más beneficios en unas pocas manos.

Mahatma Gandhi creía que lo que podía hacerse localmente y a mano, con herramientas y tecnologías sencillas, tenía que ser protegido (por ejemplo, la producción de alimentos, prendas de vestir, muebles y objetos decorativos, ollas y sartenes, y casas). Las tecnologías sofisticadas, a gran escala y que requieren mucho capital solo deberían utilizarse para lo que no pudiera hacerse localmente, a mano y con herramientas sencillas. La tecnología debería estar al servicio de las personas y no las personas al servicio de la tecnología. Cuando la tecnología y la economía se hacen las dueñas y las personas se convierten en instrumentos al servicio de la máquina industrial, entonces el trabajo se convierte en destructor del alma, destructor del medio ambiente y perjudicial para la armonía de la sociedad.

La globalización es la antítesis del swadeshi. La globalización depende de grandes sistemas de transporte que requieren excesivas cantidades de combustibles fósiles, lo cual provoca tremendas emisiones de carbono que causan el cambio climático. Una economía local es la garantía que asegura los medios de vida de un modo sostenible con una huella de carbono más pequeña.

La espiritualidad no consiste solo en sentarse con las piernas cruzadas y los ojos cerrados entonando «paz, paz, paz», o en ir a la iglesia los domingos y cantar dulces himnos, o en leer los Vedas, el Corán o la Biblia, o llevar a cabo otras prácticas religiosas parecidas. El trabajo local transforma la ganadería y la agricultura, así como actividades como hilar, tejer y fabricar objetos de uso diario, y las convierte en un acto de devoción y servicio. Como dijo san Benito: «Trabajar es rendir culto»; pero solo es culto cuando quien lo rinde usa su imaginación y su creatividad en su quehacer. El trabajo no puede ser culto o práctica espiritual cuando quien lo realiza se limita a ser una mera unidad laboral que participa en una ingrata tarea para algún mercado lejano, que trabaja solo para ganar dinero y pagar sus facturas. La economía industrial, global y de libre comercio ha destruido el trabajo con sentido.

El trabajo local, descentralizado y humano, basado en la vocación de los trabajadores es bueno para el alma y tiene más probabilidades de ser positivo también para la sociedad y para el medio ambiente.

¿La solución perfecta?

La filosofía del bienestar de todos, la política del autogobierno y la autoorganización y la economía de la autosuficiencia local ofrecen un programa completo y una solución holística para la mayoría de nuestros problemas contemporáneos, como el creciente desempleo, el agotamiento de los recursos naturales, la amenaza del cambio climático, los conflictos internacionales, la pobreza global, la marginación, la mala salud y la delincuencia. Estos tres preceptos gandhianos dan la posibilidad de que todos y cada uno de los individuos participen plenamente en los asuntos de sus respectivas comunidades. Estos preceptos empoderan a las personas, refuerzan las comunidades, simplifican los sistemas sociales y crean políticas con sentido.

El capitalismo en lugar del bienestar de todos, las políticas centralizadas en lugar del autogobierno y la economía global en lugar de la local llevan al mundo a una peligrosa degradación medioambiental, a una total desatención de los valores espirituales en la política y a una completa confusión de objetivos en las organizaciones sociales, lo cual constituye los principales aspectos del sufrimiento humano.
Del mismo modo que los socialistas consideran a Marx su filósofo y los capitalistas a Adam Smith su guía, Gandhi debería ser el mentor del movimiento para la sostenibilidad que trabaja por un futuro justo en el que reine la paz. En una ocasión, le preguntaron a Mahatma Gandhi: «¿Qué piensa sobre la civilización occidental?», y él respondió: «Pienso que sería una buena idea». Respondió así porque la llamada civilización occidental está construida sobre la violencia, la agresión, la explotación de la naturaleza y de las personas, la competencia y el control. Una sociedad capaz de construir y usar armas nucleares no puede llamarse civilizada. Una civilización capaz de poner a los animales en granjas industriales y tratarlos con crueldad no puede llamarse civilizada. Una sociedad capaz de devastar bosques y otras coberturas forestales para producir más y más alimentos y luego desperdiciar una gran parte de ellos no se puede llamar civilizada. Una sociedad capaz de tolerar que una tercera parte de ella carezca de alimentos, de techo, de educación o de medicinas no se puede llamar civilizada. Una sociedad que puede hacer la vista gorda ante el trabajo infantil y pagar sueldos miserables a los trabajadores de los países pobres no se puede llamar civilizada.

Tras una fachada de democracia, derechos humanos, libertad de expresión y estado de derecho, las instituciones occidentales se fundamentan en principios como el egoísmo, la codicia, el materialismo, el consumismo y el elitismo, en una palabra, en «violencia». El futuro que quiere construir el movimiento verde y para la sostenibilidad se basa en el principio de la no violencia: no violencia con la naturaleza, con uno mismo y con todos los demás.; y esta no violencia tiene que ser el principio fundamental de la política, la economía, la educación, los negocios, los asuntos internacionales y todas las actividades humanas, sin hipocresía y sin excepciones.

Occidente prefiere una ley para sí mismo y otra para el resto, porque cree que puede hacer lo que quiera para proteger su propia seguridad, pero que nadie más puede hacer lo mismo. El lema subyacente en la civilización occidental es copien nuestra forma de comerciar, nuestra tecnología y nuestro consumismo para que nosotros nos podamos beneficiarnos de sus mercados.

Para Gandhi, cuya visión era desde la perspectiva de un país no occidental, esto no es civilización. La civilización tiene que construirse sobre una base de equidad, respeto mutuo, bien común, justicia, honradez, en una palabra, «no violencia» de pensamiento, palabra y obra.

No existe mejor principio que guíe al movimiento verde que el principio de la no violencia, que solo prescribe que hagas lo que hagas, te asegures de que tu acción no perjudica ni a la tierra ni a la naturaleza ni a ti mismo —psicológicamente, emocionalmente, espiritualmente y físicamente— ni a los demás —económicamente, políticamente o culturalmente—. Sigue la regla de oro: no les hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti.

Tenemos que ir más allá de la Revolución Francesa, que proclamaba libertad, igualdad y fraternidad. Sin el contexto global de no violencia y sin la trinidad holística formada por tierra, alma y sociedad no tendremos un mundo civilizado.

Si distintas organizaciones, ONG y grupos, así como individuos que trabajan en el campo del desarrollo y el medio ambiente desean encontrar un terreno común en el que trabajar conjuntamente por nuestras diferentes pasiones, actividades, programas y proyectos, entonces la no violencia es ese terreno común. Los conceptos y prácticas gandhianos del bienestar de todos en redes autoorganizadas, de base local y dinámicas ofrece un detallado plan de acción y transformación.

Esta transformación, según Mahatma Gandhi, empieza con uno mismo. No le pidas a nadie que se transforme si tú mismo no te has transformado.

Satish Kumar
Fuente: Mundo Nuevo