LA SALUD EN LA MEDICINA CHINA

 

A lo largo de la historia de la humanidad, el hombre ha creado un puente entre la naturaleza y su existencia. Este es un comportamiento natural, en su intento de dar un valor, razón o porqué a lo que ve, siente y percibe de su alrededor. Y en ello, vemos similitudes entre civilizaciones, con sus diversas culturas, filosofías y sistema médicos de larga data.

 

El sistema médico en la antigua Grecia, por ejemplo, fue notable por su enfoque en la observación y la lógica. Los antiguos griegos fueron pioneros en el desarrollo de la medicina como una disciplina apartada de la religión y la filosofía.

 

Un destacado de la época como Hipócrates, quien a menudo se le considera el "padre de la medicina", introdujo conceptos como la teoría de los humores. Sostuvo que el cuerpo humano contiene cuatro humores (sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra) y que la enfermedad se produce cuando estos humores están desequilibrados. En cuanto a las creencias griegas sobre la salud, con algunas de ellas inspiradas en la medicina egipcia, creían en un enfoque holístico. Pensaban que la salud y la enfermedad estaban influenciadas por una combinación de factores físicos, mentales y espirituales. Por ello, la dieta, el ejercicio, la higiene y la limpieza, el descanso y el equilibrio emocional, eran considerados componentes clave para un estilo de vida saludable. Estas dos últimas claves mencionadas, tan escasas en la actualidad debido a diversos factores propios de un estilo de vida con hábitos poco saludables, derivan en una sola palabra: estrés.

 

Por su lado, la Medicina Ayurveda, se ha practicado en la India durante miles de años y todavía se practica ampliamente en la actualidad. La Ayurveda se basa en la creencia de que el cuerpo es un sistema complejo de elementos interconectados y que la salud se logra cuando estos elementos están en equilibrio. Estos elementos son los tres doshas: Vata, Pitta y Kapha. Vata es el dosha del movimiento y está asociado con el aire y el espacio. Pitta es el dosha de la transformación y está asociado con el fuego y el agua. Kapha es el dosha de la estabilidad y está asociado con la tierra y el agua. Su objetivo es mantener el equilibrio de los tres doshas para promover la salud y el bienestar.

 

La Pulsología y Glosodiagnósis son herramientas de diagnóstico de la Medicina China. La Auriculoterapia, está intregrada en el sistema con su diagnóstico y terapéutica propias (estimulación de puntos/zonas auriculares).

 

El descanso y el equilibrio emocional, eran considerados componentes clave para un estilo de vida saludable. Estas dos últimas claves mencionadas, tan escasas en la actualidad debido a diversos factores propios de un estilo de vida con hábitos poco saludables, derivan en una sola palabra: estrés.

 

En el caso de la Medicina China, con una historia de más de tres mil años, sus postulados principales o Principios Fundamentales parten de la teoría de que el cuerpo humano está formado por cinco elementos: Tierra, Agua, Fuego, Madera y Metal. Estos elementos están conectados entre sí y se influyen mutuamente. Dando como resultado de esta interrelación, el equilibrio entre el Yin y el Yang, dos fuerzas opuestas pero complementarias que se encuentran en todo el universo. El Yin representa los aspectos pasivos y femeninos de la naturaleza, mientras que el Yang representa los aspectos activos y masculinos.  La salud depende del equilibrio de estos elementos.

 

Demos un recorridos por sus Principios Fundamentales:

 

Wu Xing: Los Cinco Elementos

 

Los elementos y su relación de generación y control

Los Cinco Elementos de la Medicina China

La Teoría de los Cinco Elementos, también conocida como la Teoría de los Cinco Movimientos, es un concepto fundamental de la MTC que se ha desarrollado a lo largo de más de dos mil años.

 

Se basa en la observación de las leyes de la naturaleza y la interpretación de estas leyes en términos de los cinco elementos. Los antiguos chinos observaron que la naturaleza se comporta de ciertas maneras y que estos patrones se pueden clasificar en cinco categorías, cada una de las cuales se asocia con un elemento.

 

Estos elementos no solo representan cinco tipos de sustancias físicas en el mundo, sino que también representan diferentes tipos de energía en un sistema de relaciones mutuas y de interdependencia.

 

Cada elemento se asocia con ciertos órganos y tiene una relación generativa y de control con otros Elementos. Por ejemplo, el Agua (riñones, vejiga) genera Madera (hígado, vesícula biliar) y controla el Fuego (corazón, intestino delgado), y así sucesivamente.

 

Cada elemento se asocia con ciertas características y funciones en el cuerpo humano. Por ejemplo, el Elemento Madera se asocia con el crecimiento y el desarrollo, y se relaciona con el hígado y la vesícula biliar en el cuerpo humano. El Fuego se asocia con el calor y la energía, y se relaciona con el corazón y el intestino delgado.

 

Estos elementos no solo representan diferentes tipos de energía en el cuerpo, sino que también representan diferentes etapas en los ciclos de la naturaleza. Por ejemplo, la Madera representa la primavera, el Fuego representa el verano, la Tierra representa el período de transición entre las estaciones, el Metal representa el otoño y el Agua representa el invierno.

 

La dualidad Yin - Yang

 

 

Todo en el universo, es Yin o Yang, y evoluciona de manera continua.  El Yin y el Yang son opuestos complementarios que se unen para formar un todo. A pesar de que son opuestos, mantienen una relación armoniosa entre ellos. Por ejemplo, donde hay día debe haber noche y donde hay noche debe haber día; el día es Yang y la noche es Yin. La relación entre el día y la noche es la de dos opuestos, no obstante, coexisten mutuamente y son inseparables como las caras de una moneda. Asimismo, uno se convierte progresivamente en el otro, no desaparecen de manera abrupta, sino que uno encierra la semilla del otro, y es por esta causa que pueden transformarse continuamente. 

 

En la MTC, cada órgano tiene un aspecto Yin y un aspecto Yang. El equilibrio entre estos aspectos es crucial para la salud del órgano. Por ejemplo, el aspecto Yin de un órgano puede estar relacionado con estructuras físicas, mientras que el aspecto Yang puede estar relacionado con la función y la actividad.

 

En la salud, el Yin-Yang se puede aplicar a muchos aspectos, como la dieta, el ejercicio y el sueño. Por ejemplo, una dieta que sea demasiado Yin (como una dieta vegetariana estricta) puede provocar debilidad y fatiga, mientras que una dieta que sea demasiado Yang (como una dieta rica en carne y grasas) puede provocar exceso de trabajo y estrés para el organismo. El ejercicio también debe ser equilibrado, con actividades Yin (como el Taichi, Qigong o Yoga) y actividades Yang (como el running y el levantamiento de pesas). El sueño debe ser suficiente y de buena calidad, ya que el sueño es una actividad Yin que ayuda a restaurar el cuerpo y la mente. Sin embargo puede presentarse un aspecto Yang dentro de esta actividad Yin. como en los casos de pesadillas o sonambulismo, y esta actividad Yin se verá perturbada por su opuesto Yang que afectará el descanso.

 

El Qi o Energía como motor de la vida

 

Qi  o Energía Vital (pronunciado "Chi"). El Qi es la fuerza que anima a todos los seres vivos y que mantiene el equilibrio en el cuerpo. El Qi se puede encontrar en los alimentos, el aire, el sol y el agua, y también se puede cultivar a través de la meditación y el ejercicio.

 

Según la MTC, el Qi fluye a través de canales específicos o meridianos que conectan los órganos y las partes del cuerpo. Si el flujo de Qi se bloquea o se desequilibra, puede afectar la salud de los órganos. Es decir que, cuando el Qi está equilibrado, la persona está sana y en armonía con la naturaleza. Sin embargo, cuando el Qi está bloqueado o desequilibrado, puede provocar enfermedades (denominados como Síndromes).

 

La salud orgánica y su interrelación

 

Como hemos visto, en la MTC la salud está relacionada con todo aspecto del individuo y su cuerpo.

Los órganos se dividen en dos tipos: los órganos Zang (Corazón, Hígado, Bazo, Pulmones, Riñones) y las vísceras Fu (Intestino Grueso, Intestino Delgado, Vesícula Biliar, Estómago, Vejiga). Los órganos Zang son los órganos Yin y se consideran las "Residencias" de las funciones vitales, mientras que las llamadas vísiceras Fu son los órganos Yang y se consideran los "Palacios" de la transformación y el transporte.

 

Consideramos que salud física y mental están estrechamente relacionadas. Los órganos internos están conectados con las emociones y los estados mentales. Por ejemplo, el Hígado está asociado con la ira, el Corazón con la alegría, el Bazo con la preocupación, los Pulmones con la tristeza y los Riñones con el miedo.

Cuando una persona experimenta una emoción intensa, puede afectar al funcionamiento de los órganos internos asociados. Por ejemplo, la ira puede provocar un aumento de la presión arterial y la frecuencia cardíaca, mientras que la tristeza puede provocar una disminución del apetito y la energía.

 

Consideramos que salud física y mental están estrechamente relacionadas. Los órganos internos están conectados con las emociones y los estados mentales.

 

Partiendo de una visión integral y sistémica del cuerpo humano, desde la Medicina Tradicional China, vemos al cuerpo como un sistema interconectado en lugar de una colección de partes individuales. 

 

En base a estas correspondencias que aplicamos al diagnóstico, logramos comprender la interrelación de los Elementos, con los procesos de cambio y transformación de la naturaleza y del individuo.

 

Para restaurar el equilibrio de cada uno de los aspectos mecionados aquí, utilizamos técnicas como la Acupuntura, el Masaje Tuina, la Moxibustión, la Fitoterapia y las prácticas internas como el Qigong. Éstas ayudan a generar, estimular y a cuidar esta energía vital de la cual partimos para conservar nuestra salud y vivir en condiciones óptimas, conectándonos con la naturaleza desde el interior hacia el exterior.

 

Fuente: Fundacion Naturopatica