Es tan fácil aferrarse a creencias e
ideas que escuchamos de otros y adoptarlas como la verdad simplemente porque
suenan lógicas, o porque admiramos a la persona que las dijo, o porque estamos
desesperados por encontrar una solución a nuestra incomodidad e incertidumbre
También es muy fácil convertir algo que comienza como una experiencia directa
(genuina, inmediata, de primera mano) en una creencia.
Por ejemplo, alguien a quien
admiramos nos dice que no existe el yo ni el libre albedrío, por lo que
adoptamos esto como una nueva creencia, una nueva ideología. O tal vez
descubrimos esta ausencia de uno mismo y libre albedrío directamente nosotros
mismos. Esto lo vemos muy claro.
Pero debido a que habitualmente
queremos apoderarnos de algo, y debido a que tenemos un impulso natural de
comunicar nuestros descubrimientos, la tentación de formular y conceptualizar
este descubrimiento y convertirlo en una idea es muy fuerte (y quizás en gran
medida inevitable). Y no hay nada intrínsecamente malo en formular ideas,
especialmente si somos conscientes de que toda conceptualización es sólo una
representación abstracta y simbólica. Pero muy a menudo, perdemos de vista
esto. Y luego, en poco tiempo, una idea se convierte en una creencia.
¿Es posible ser consciente de todo
esto a medida que sucede?
No estamos tratando de eliminar nada
de esto, sino simplemente de ser conscientes de ello, de verlo claramente a
medida que se desarrolla. Para comunicarnos, necesitamos formular cosas en
conceptos y usar palabras. Esto es funcional. Pero, ¿podemos participar en esta
actividad y al mismo tiempo ser conscientes de los peligros inherentes a
conceptualizar, formular y verbalizar?
Si somos de los que damos charlas y
escribimos libros, es especialmente fácil identificarse con las cosas que hemos
dicho y empezar a pensar que debemos mantener nuestras posiciones y defender
nuestro mapa. Después de todo, queremos dar la impresión de tener el tipo de
confianza y certeza que la gente busca en las figuras de autoridad espiritual.
Queremos creer que nuestro mapa es preciso y confiable. No queremos parecer
inseguros o inquietos.
Pero, ¿de qué estamos verdaderamente
seguros? ¿Qué significa estar asentado? ¿Acomodarse significa adherirse a un
sistema de creencias o significa despertarse de un momento a otro? ¿En qué se
basa realmente la confianza real? ¿Es confianza en una ideología, o es
confianza profunda en la talidad de este momento y en la vida siendo tal como
es? ¿La verdadera autoridad espiritual se basa en tener La Respuesta Correcta,
o se trata de confiar en el espacio abierto de no saber? ¿La certeza real se
basa en una acumulación de información y conocimiento o se basa en el vacío (y
la vitalidad) de estar completamente presente y despierto Aquí / Ahora?
¿Qué pasa si alguien dice algo que
parece contradecir nuestras ideas sobre la vida? ¿Estamos abiertos a escuchar y
mirar de nuevo, o ya hemos cerrado la puerta a eso?
¿Proporcionan el pensamiento y la
memoria instantáneamente “la respuesta correcta” y luego están listos para
defender esa respuesta? ¿O las preguntas abren un espacio de interrogación, un
espacio que deshace todas las respuestas? Si en este momento todas nuestras
respuestas, filosofías, ideologías y creencias se derrumban, ¿qué queda?
¿Estamos buscando una respuesta?
¿O es lo que permanece completamente sin
palabras y más allá de creencias y formulaciones?
Las palabras pueden abrir la mente,
pero también pueden apagarla. ¿Podemos volvernos sensibles a cuándo las
palabras y las historias nos despiertan y cuándo nos arrullan en algún tipo de
trance hipnótico?
La no dualidad no se trata de creer
en algo. Se trata de ver a través de todas las creencias y darse cuenta de la
naturaleza inconcebible de la realidad, el vacío (o sin forma, o la naturaleza
siempre cambiante) de todo. Sí, hay punteros y conceptos que se usan, pero lo
que están señalando no es un concepto o una fórmula. No es algo en lo que
necesites creer, ni es algo de lo que se pueda dudar. Entonces, si tiene dudas,
se trata de un concepto, una idea.
¿Qué sucede si dejas ir esa idea y simplemente
estás despierto a este momento presente, exactamente como es?
La no dualidad no se puede descifrar
ni explicar. Solo puede reconocerse y relajarse (y eso no significa sentirse
siempre relajado o nunca tenso). Incluye todo, incluso la tensión, la
contracción y la ilusión. Podríamos incluso decir que es estar a gusto estando
tenso, o darse cuenta de la apertura que no tiene problema con la contracción.
La no dualidad es ser solo este
momento, ser esto que no puedes no ser.
Y es el descubrimiento de que esto es
nada y todo. Esto está más allá de la creencia.
Joan Tollifson
Joan Tollifson escribe y habla sobre
la siempre cambiante y siempre presente realidad viviente aquí y ahora. Su
enfoque es abierto, directo, no conceptual y pragmático. Joan está interesada
en ver a través de los problemas imaginarios que creemos nuestros, las
historias de carencia e imperfección. Nos invita a despertar a la vitalidad y
la libertad de la presencia consciente y abierta, y descubrir la sencillez de
ser este momento, tal y como es. Joan tiene una afinidad con el budismo, el
Advaita y otras formas de no-dualidad y la investigación meditativa, pero no
pertenece a ninguna tradición o linaje particular. En sus libros y reuniones,
Joan se basa en sus propias experiencias con la adicción y otros problemas
humanos comunes.
Es autora de
varios libros: Bare-Bones Meditation: Waking Up from the Story of My Life
(1996), Awake in the Heartland: The Ecstasy of What Is (2003), Painting the
Sidewalk with Water: Talks and Dialogs about Nonduality (2010), Nothing to
Grasp (2012), y un libro de próxima aparición sobre la vejez, la muerte y la
imperfección
Fuente: Vientos de Consciencia
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