¡Homenaje
a ARYA MANJUSRI!
¡Homenaje
al destructor del poder demoníaco!
El
viento transforma las calmas aguas en cimas y barrancos;
El
rey hace formas múltiples lejos de la unidad,
Viendo
muchos aspectos de éste único Arquero, Saraha.
El
bizco bobo vé dos lámparas dónde hay una;
Lo
visto y el que vé son uno,
Mente
frágil ¡te has roto!
Muchas
lámparas se encienden en la casa,
Mientras
las persianas dejan todo en la oscuridad;
Sahaja
es omnipenetrante
Pero
el bobo no puede ver lo que está en sus narices.
Igual
que muchos ríos se hacen uno en el océano
Todas
las medias verdades son tragadas por la verdad única;
El
fulgor del sol ilumina todas las esquinas oscuras.
Las
nubes aspiran el agua del océano para caer en lluvia sobre la tierra
Y
no hay aumento ni disminución;
Exactamente
así, la realidad permanece inalterada como el cielo puro
Plena
con las perfecciones del Buda
Sahaja
es la única substancia esencial;
Los
seres nacen en ella y pasan por ella,
Con
todo, no hay ni existencia ni no-existencia en ello.
Abandonado
la dicha, el bobo vaga por el exterior,
Esperando
placeres mundanos;
Tu
boca está llena de miel,
¡Trágala,
si es que puedes!
Los
bobos procuran evitar su sufrimiento,
El
sabio asume su dolor
Bebe
la copa de néctar del cielo
Mientras
otros tienen tienen ansia de apariencias exteriores
Las
moscas comen porquería, despreciando la fragancia del sándalo;
El
hombre lejos del nirvana, cultiva su propia confusión,
Sediento
de lo burdo y lo vulgar.
El
agua de lluvia que llena una huella de buey
Se
evapora cuando brilla el sol;
Las
imperfecciones de una mente perfecta,
Se
disuelven totalmente en la perfección.
El
agua salada del mar, absorvida por las nubes, se vuelve dulce;
El
veneno de la reacción apasionada
En
una mente fuerte y desprovista de ego se convierte en elixir.
El
inalterable está libre de dolor;
La
no-meditación da auténtico placer.
Aunque
tememos el rugido del dragón
La
lluvia se precipita de las nubes para hacer madurar la cosecha.
La
substancia del principio y el fin está aquí y ahora,
Y
lo primero no existe sin lo último;
El
racional bobo que conceptúa lo inconcebible
Separa
la vacuidad de la compasión.
La
abeja sabe del origen
Que
las flores son la fuente de la miel;
¿Cómo
puede el bobo saber
que
samsara y nirvana son uno?
Frente
a sí mismo en el espejo
El
bobo ve una extraña forma;
La
mente que ha olvidado la verdad
Sirve
al farsante externo de la falsedad.
La
fragancia de las flores es intangible
Con
todo su realidad, impregna el aire,
Igual
que los círculos de un mandala son formados
Por
una presencia sin forma.
También
el agua picada por un viento helado
Se
hiela caprichosamente en formas almidonadas y dentadas;
En
una mente emocional agitada por conceptos críticos
Lo
sin forma se vuelve duro e intratable.
La
mente inmaculada por naturaleza no es tocada
Por
el fango de samsara y nirvana;
Pero
igual que una joya perdida en un pantano
Aunque
conserva su luminosidad, no brilla.
Cuando
la agitación mental aumenta, el puro despertar disminuye;
Cuando
la agitación mental aumenta, el sufrimiento también crece.
Los
brotes surgen de la semilla y se van por las ramas.
Separando
la unidad en multiplicidad en la mente
La
luz crece débil y vagamos en los reinos mas bajos;
¿Quién
es mas digno de compasión
Que
el que camina en el fuego que sus ojos abiertos abren?
Obsesionado
con los goces del abrazo sexual
El
bobo cree que conoce la verdad última;
Es
cómo alguien que se queda parado en su puerta
Y,
coqueteando, charla sobre sexo.
El
viento sopla en la Casa de la Vacuidad
Excitando
ilusorias emociones de placer
Caído
del espacio celestial, turbado,
El
atormentado yogui desfallece lejos.
Como
un brahmin que toma el arroz y la mantequilla
Ofreciéndole
el sacrificio a la llama,
El
que contempla las cosas materiales como ambrosía celestial
A
sí mismo se engaña tomando un sueño por la realidad última.
Iluminando
la Casa de Brahma en la fontanela
Frotando
ligeramente la uvala en placer caprichoso
Confuso,
creyendo que forzar el placer es avance espiritual,
El
bobo inútil se llama yogui a sí mismo.
Enseñando
que la virtud es irrelevante para el despertar intrínseco,
El
confunde la cerradura con la llave;
Ignorante
de la verdadera substancia de la gema
El
bobo llama esmeralda al cristal verde.
Su
mente toma el latón por oro,
La
experiencia cumbre momentánea por genuina realización;
Aferrándose
a la alegría de efímeros sueños
Llama
a su mezquina vida Dicha Eterna.
Con
un entendimiento discursivo del símbolo EVAM,
Creando
cuatro sellos a través de un análisis del momento,
Etiqueta
su experiencia cumbre como sahaja:
Se
aferra a un reflejo confundiéndolo con el espejo.
Como
engañados ciervos que saltan en un espejismo de agua
Los
engañados bobos en su ignorancia se aferran a formas exteriores
Y
con su insaciada sed, limitados y confinados,
Idealizan
su prisión, fingiendo felicidad.
Lo
relativamente verdadero está libre de construcciones intelectuales,
Y
la mente últimamente verdadera, quieta o activa, es no-mente,
Y
esto es lo supremo, lo más alto entre lo alto, inmaculado;
¡Los
amigos saben de ésta sagrada cima!
En
la mente absorbida en el samadhi que está libre de conceptos,
La
pasión es inmaculadamente pura;
Como
un loto arraigado en el limo del fondo de un lago,
Esta
sublime realidad no es tocada por la contaminación de la existencia.
Consolida
tu perspectiva de todas las cosas como un sueño visionario
Y
lograrás transcendencia,
Instantánea
comprensión y ecuanimidad;
Una
mente fuerte subyugando los demonios de la oscuridad
Más
allá del pensamiento, tu propia naturaleza espontánea se logra.
Las
apariencias nunca han dejado de ser su emanación original,
Y
no formada, la forma nunca ha tenido una naturaleza substancial que pueda
aferrarse;
Es
un continuum de única meditación,
En
una mente inmóvil, inmutable, una mente meditadora que es no-mente.
Así
el Yo es intelecto, mente y formas mentales,
Yo
el mundo, toda la manifestación aparentemente exterior,
Yo
la infinita variedad de visto y veedor,
Yo
el deseo, la ira, la opacidad mental-
Y
la bodhicitta.
Ahora
esto es una lámpara encendida en la oscuridad espiritual
Que
cura las fracturas causadas por el intelecto
Que
borra todos los despropósitos mentales.
¿Quién
puede definir la naturaleza de la separación?
Con
todo no puede ser negada ni afirmada,
es
inconcebible e inasible.
A
través de la conceptualización los bobos están confinados,
Mientras
que lo libre de conceptos es inmaculado sahaja.
Los
conceptos de unidad y multiplicidad no llevan a la integración;
Solamente
con atención vigilante logran libertad los seres sintientes.
El
conocimiento de la emanación es una meditación poderosa;
Vive
en calma, aquietada la mente.
Alcanzando
la alegría de la tierra expandida
Los
poderes de percibir se amplían,
Y
allí hay alegría y risa;
No
hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.
Desde
la alegría, los brotes de puro placer surgen,
Estallando
en las flores del placer supremo,
Y
en cuanto se contenga el flujo al exterior
La
dicha inexpresable madurará con seguridad.
Qué
, dónde y por quién no importan nada
Sino
que el suceso completo es imprescindible.
Aunque
haya amor y apego o ausencia de deseo
La
forma del suceso es vacuidad.
Como
cerdos nosotros hozamos en éste sensual lodazal
Pero...¿qué
puede manchar nuestra mente nacarada?
Nada
puede contaminarla jamás,
Y
jamás podemos ser confinados.
Este
cantar de Saraha fue traducido por
Kunzang
Tenzin en Katmandú hace muchos años,
Acabado
en la luna llena del séptimo mes
Del
año del buey de madera. ¡Puedan todos los seres ser felices!
¡Pueda
el curso de los acontecimientos ir bien!
Fuente:
OSHOGULAAB - Budismo Tibetano
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