Es tan fácil aferrarse a creencias e ideas que
escuchamos de otros y adoptarlas como la verdad simplemente porque suenan
lógicas, o porque admiramos a la persona que las dijo, o porque estamos
desesperados por encontrar una solución a nuestra incomodidad e incertidumbre
También es muy fácil convertir algo que comienza como una experiencia directa
(genuina, inmediata, de primera mano) en una creencia.
Por ejemplo, alguien a
quien admiramos nos dice que no existe el yo ni el libre albedrío, por lo que
adoptamos esto como una nueva creencia, una nueva ideología. O tal vez
descubrimos esta ausencia de uno mismo y libre albedrío directamente nosotros
mismos. Esto lo vemos muy claro.
Pero debido a que
habitualmente queremos apoderarnos de algo, y debido a que tenemos un impulso
natural de comunicar nuestros descubrimientos, la tentación de formular y
conceptualizar este descubrimiento y convertirlo en una idea es muy fuerte (y
quizás en gran medida inevitable). Y no hay nada intrínsecamente malo en
formular ideas, especialmente si somos conscientes de que toda
conceptualización es sólo una representación abstracta y simbólica. Pero muy a
menudo, perdemos de vista esto. Y luego, en poco tiempo, una idea se convierte
en una creencia.
¿Es posible ser
consciente de todo esto a medida que sucede?
No estamos tratando de
eliminar nada de esto, sino simplemente de ser conscientes de ello, de verlo
claramente a medida que se desarrolla. Para comunicarnos, necesitamos formular
cosas en conceptos y usar palabras. Esto es funcional. Pero, ¿podemos
participar en esta actividad y al mismo tiempo ser conscientes de los peligros
inherentes a conceptualizar, formular y verbalizar?
Si somos de los que
damos charlas y escribimos libros, es especialmente fácil identificarse con las
cosas que hemos dicho y empezar a pensar que debemos mantener nuestras
posiciones y defender nuestro mapa. Después de todo, queremos dar la impresión
de tener el tipo de confianza y certeza que la gente busca en las figuras de
autoridad espiritual. Queremos creer que nuestro mapa es preciso y confiable.
No queremos parecer inseguros o inquietos.
Pero, ¿de qué estamos
verdaderamente seguros? ¿Qué significa estar asentado? ¿Acomodarse significa
adherirse a un sistema de creencias o significa despertarse de un momento a
otro? ¿En qué se basa realmente la confianza real? ¿Es confianza en una
ideología, o es confianza profunda en la talidad de este momento y en la vida
siendo tal como es? ¿La verdadera autoridad espiritual se basa en tener La
Respuesta Correcta, o se trata de confiar en el espacio abierto de no saber?
¿La certeza real se basa en una acumulación de información y conocimiento o se
basa en el vacío (y la vitalidad) de estar completamente presente y despierto
Aquí / Ahora?
¿Qué pasa si alguien dice
algo que parece contradecir nuestras ideas sobre la vida? ¿Estamos abiertos a
escuchar y mirar de nuevo, o ya hemos cerrado la puerta a eso?
¿Proporcionan el
pensamiento y la memoria instantáneamente “la respuesta correcta” y luego están
listos para defender esa respuesta? ¿O las preguntas abren un espacio de
interrogación, un espacio que deshace todas las respuestas? Si en este momento
todas nuestras respuestas, filosofías, ideologías y creencias se derrumban,
¿qué queda?
¿Estamos buscando una
respuesta?
¿O es lo que permanece completamente sin
palabras y más allá de creencias y formulaciones?
Las palabras pueden
abrir la mente, pero también pueden apagarla. ¿Podemos volvernos sensibles a
cuándo las palabras y las historias nos despiertan y cuándo nos arrullan en
algún tipo de trance hipnótico?
La no dualidad no se
trata de creer en algo. Se trata de ver a través de todas las creencias y darse
cuenta de la naturaleza inconcebible de la realidad, el vacío (o sin forma, o
la naturaleza siempre cambiante) de todo. Sí, hay punteros y conceptos que se
usan, pero lo que están señalando no es un concepto o una fórmula. No es algo
en lo que necesites creer, ni es algo de lo que se pueda dudar. Entonces, si
tiene dudas, se trata de un concepto, una idea.
¿Qué sucede si dejas ir esa idea y simplemente
estás despierto a este momento presente, exactamente como es?
La no dualidad no se
puede descifrar ni explicar. Solo puede reconocerse y relajarse (y eso no
significa sentirse siempre relajado o nunca tenso). Incluye todo, incluso la
tensión, la contracción y la ilusión. Podríamos incluso decir que es estar a
gusto estando tenso, o darse cuenta de la apertura que no tiene problema con la
contracción.
La no dualidad es ser
solo este momento, ser esto que no puedes no ser.
Y es el descubrimiento
de que esto es nada y todo. Esto está más allá de la creencia.
Joan Tollifson
Joan Tollifson escribe
y habla sobre la siempre cambiante y siempre presente realidad viviente aquí y
ahora. Su enfoque es abierto, directo, no conceptual y pragmático. Joan está
interesada en ver a través de los problemas imaginarios que creemos nuestros,
las historias de carencia e imperfección. Nos invita a despertar a la vitalidad
y la libertad de la presencia consciente y abierta, y descubrir la sencillez de
ser este momento, tal y como es. Joan tiene una afinidad con el budismo, el
Advaita y otras formas de no-dualidad y la investigación meditativa, pero no
pertenece a ninguna tradición o linaje particular. En sus libros y reuniones,
Joan se basa en sus propias experiencias con la adicción y otros problemas
humanos comunes.
Es autora de varios libros: Bare-Bones Meditation: Waking Up from the
Story of My Life (1996), Awake in the Heartland: The Ecstasy of What Is (2003),
Painting the Sidewalk with Water: Talks and Dialogs about Nonduality (2010),
Nothing to Grasp (2012), y un libro de próxima aparición sobre la vejez, la
muerte y la imperfección
Fuente: Vientos de
Consciencia
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