SOLSTICIO DE INVIERNO
21 DE JUNIO DE 2020
La noche más larga del
año marca el comienzo de un nuevo ciclo de la naturaleza y de todos los seres
que la componen.
Entre el 21 y el 24 de
junio se produce solsticio de invierno. Es el día en que el sol está más lejos
de la tierra, donde el día es más corto y la noche más larga. Al ser un
fenómeno de la naturaleza la fecha puede variar según los procesos
astronómicos, pero cuando éstos lo indican, todos los pueblos indígenas de
América del Sur conmemoran el comienzo de este nuevo ciclo de vida de la madre
tierra.
El comienzo de un nuevo
ciclo para los pueblos indígenas
Inti Raymi para las
culturas andinas o Wiñoy Tripantu, We Tripantu para el pueblo mapuche, el
solsticio de invierno es la ceremonia más importante para las comunidades
indígenas.
Si bien la manera en
que se realiza la celebración se adapta a la geografía y a las prácticas
culturales de cada pueblo, las reuniones alrededor del fuego sagrado y la
espera a la salida del sol, son compartidas por todos.
Inti Raymi
El Inti Raymi es la
fiesta del sol, una celebración de carácter sagrado, ceremonial y cíclica, que
se vincula al renacer del tiempo, al volver de la tierra en su órbita alrededor
del sol, al comienzo de un nuevo ciclo.
En las últimas horas
del día 20 de junio se prenden cuatro fogatas situadas cada una en un punto
cardinal y se mantienen prendidas durante toda la noche. A las 24 horas se
produce el "año nuevo solar" y la comunidad festeja este hecho
trascendental con cantos, danzas, brindis, abriendo un agujero en la tierra
-"la boca de la Pachamama"- para realizarle ofrendas, darle de comer
y de beber.
Carmelo Sardinas Tayta
Ullpu, profesor de quechua y cultura andina cuenta:
"En nuestra
cultura andina del Tawantinsuyu, el Inti Raymi es una forma de conocer lo que
el Inca Pachacútec decide comprobar y honrar como el solsticio de invierno.
Por su conocimiento de
la dualidad y del espacio cósmico, los Incas supieron establecer un calendario
lunar/solar. Cuando llegaron los españoles cumplíamos 5000 años, ahora, a
partir de este 21 de junio, estaremos ingresando a los 5528 años en nuestro
calendario de la cultura andina".
El Inti es el padre sol
por eso la importancia del fuego en las ceremonias, porque es la representación
máxima del sol.
"El día 21 está
armonizada y energízada la Pachamama y por eso, sobre todo las hermanas, van
recibiendo esa energía. El día 22 está energizado el aire, y el día 23 es el
día de la energía del fuego. El día 24 nosotros nos bañamos con agua fría antes
de la salida del sol para no enfermarnos.
Nosotros honramos estas
ceremonias que nuestros abuelos nos dejaron como herencia cultural, esto es
nuestra espiritualidad".
Wiñoy Tripantu
Los 21 de junio, las
comunidades mapuches se reúnen desde la puesta del sol hasta después del
amanecer a celebrar, reflexionar, compartir las charlas, los alimentos y
renovar el compromiso con su historia y con su territorio.
Walter David Cañumil
Sayuheque, Lonko, líder político, de la comunidad Kona Niyeu, de Río Negro
relató:
"Nosotros lo
llamamos Wiñoy Tripantu, We Tripantu o Wiñol Tripantu, y tiene que ver con
renovación de un nuevo ciclo, no el impuesto en el calendario gregoriano, tan
diferente a lo natural. Las comunidades son autónomas y cada una tiene su
celebración especial propia de su región: la de la zona andina, zona de valles,
de mesetas, zona cercana al mar, a los ríos.
El 21 de junio es un
día muy importante de celebración, de ceremonias. Se mueven muchas energías,
conversamos con nuestros antepasados, con toda la dinastía de los Sayweke, con
todos los grandes lonkos, y al espirítu de ellos lo hacemos vivir en ese
momento, ahí, y vuelven las broncas, las alegrías, todo vuelve".
La ceremonia comienza
durante la tarde con la ‘planta de banderas’ donde se dan a conocer y se
presentan todos los invitados a la ceremonia. Se prepara una cena comunitaria y
cuando oscurece se enciende una fogata que permanecerá encendida hasta el
mediodía del día siguiente. Después de la cena comienza la observación cósmica
hasta esperar la constelación Prapagnaw se ubique en un punto central. Luego de
la observación, se realizan cantos colectivos y comienzan las narraciones donde
los mayores cuentan historias que remiten a cuestiones filosóficas, culturales
y políticas del pueblo mapuche.
Fuente: Ministerio de Cultura de Argentina
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