CUANDO UNA SOCIEDAD "MATA A DIOS"

 

Cuando una sociedad “mata a Dios”

La sociedad anunciada por Cristo Jesús y la enfermedad diagnosticada por Rudolf Steiner

Haciendo nuestras las palabras de Cristo Jesús recogidas en el capítulo 24 del Evangelio de Mateo, se puede afirmar que la humanidad contemporánea  sufre los males de siempre (injusticias, alienación, guerras, hambre, daño a la Madre Tierra…), pero con más intensidad que nunca, y, además, nuevos males (de la big data –almacenamiento y tratamiento masivo de la información para el dominio y control social– a la manipulación genética) que nunca antes había conocido.

 

¿A qué se debe? Pues a que son muchos los seres humanos que padecen la enfermedad descrita por Rudolf Steiner en “¿Cómo puedo encontrar al Cristo?”, consistente en “la negación de lo divino”: “Un real y auténtico defecto físico, una enfermedad física, una carencia física (…) Se trata de una enfermedad que no curan los médicos; sucede que ellos mismos frecuentemente la padecen”.

 

Mirando a nuestro alrededor, podemos comprobar que, efectivamente, esta dolencia se halla muy extendida. ¿Cuál es la causa de que la enfermedad descrita por Steiner sea hoy una verdadera pandemia? La respuesta es tan sencilla como compleja, tan simple como profunda: la causa radica en que esta sociedad ha matado a Dios. Conviene explicarlo, aunque sea de modo sintético.

 

El destierro de la Espiritualidad

 

Se suele a atribuir Friedrich Nietzsche la frase “Dios ha muerto y yo lo he matado”. Pero el gran filósofo germano no aludía a la muerte de Dios, sino a la muerte de la idea de Dios, que es muy distinto, entendida como una humanidad que rechaza, por acción y omisión, cualquier idea e ideal de trascendencia. Un hecho que él observaba nítidamente en la sociedad de su época y preveía que ganaría intensidad en el horizonte venidero.

 

De lo que deriva la predicción nietzscheana de una gigantesca oleada distópica originada y removida por una corriente profunda y potentísima de materialismo galopante que tiene su razón en ese haber “matado a Dios” y, por tanto, en vivir bajo unos paradigmas y unos parámetros existenciales que se aferran a lo material y al pequeño yo –el efímero yo físico, emocional y mental y la personalidad a él asociada trascendencia– con olvido de nuestro genuino ser imperecedero.

 

Lo que no tiene que ver con el creciente abandono de esas religiones que han tergiversado y manipulado la genuina Espiritualidad, sino al destierro de esta, de la Espiritualidad con mayúscula, con independencia de la tradición concreta en la que se plasme, mediante una práctica y una visión de la vida –la de uno mismo, la de los demás y la del mundo trascendencia que repudia lo trascendente y se echa en los brazos de lo evanescente y superficial.

 

Y cuando una sociedad “mata a Dios”… ¿qué queda?

 

Expulsada la Espiritualidad y la trascendencia de nuestras vidas y de la sociedad, ¿qué queda? Pues un uniformismo materialista disfrazado de teóricas opciones personales tan vanas como inconsistentes; y una globalización que arrasa los principios y fundamentos relevantes y extiende y asienta los falsos valores del rebaño… Lo que acerca a la condición de “suicidas” a los seres humanos que caen en esta insensata dinámica, puesto que, al matar a Dios, lo hacen, igualmente, con la divinidad que atesoran en su Esencia y, por lo mismo, a su auténtico ser y naturaleza.

 

Nietzsche les dio el apelativo de “los últimos hombres”: hombres y mujeres pusilánimes que, expuestos a los caprichos del mercado y renunciando a lo espiritual, profesan la religión de la indolencia y la comodidad; que dan la espalda a los ideales transformadores y desafiantes; que se encadenan a la apariencia y se olvidan de la esencia; que se esconden en la tímida mediocridad como única forma de supervivencia; que subliman sus preocupaciones narcisistas, tribales y triviales para disimular la hosquedad y poquedad de su día a día; que se autoengañan en la autocomplacencia; que se dicen a sí mismos que son felices y se sumergen en un falaz “sentirse bien” en medio de la insoportable miseria vital en la que han convertido su cotidianeidad; que miran una estrella –el potencial de una vida desplegada en plenitud y consciencia– y no tienen deseo alguna de perseguirla, solo parpadean y, entre parpadeo y parpadeo, se les va la vida…

 

Un mundo asustado ante sí mismo; miedoso ante la vida y temeroso ante la muerte; receloso ante los valores superiores, mientras celebra lo mundano; desconfiando ante la grandeza de miras y el criterio propio…

 

¿Qué hacer ante estos “últimos hombres”?

 

Estos “últimos hombres”, presas del materialismo y de la enfermedad descrita por Steiner, ¿qué interés puede tener en temas y asuntos relativos a la Consciencia, en sentido amplio, y a todo lo que la Espiritualidad conlleva?; ¿cómo compartir con ellos al respecto sin despertar su desdén y menosprecio?

 

Ante ellos, lo único que cabe hacer es proyectarles, desde nuestro ser más íntimo, el Amor del que Cristo Jesús hizo gala, respetando su libre albedrío, su proceso evolutivo y el estado de consciencia en el que este se configura, aunque sin justificar el sufrimiento que su materialismo produce en tantos seres sintientes inocentes (humanos, animales…) y procurando paliarlo desde nuestra acción consciente.

 

Emilio Carrillo

Fuente: Tu Mismo