Un día un amigo me dijo “, Has de
cuenta que estás rodeada de tigres hambrientos. ¿Qué harías?” Visualizaba la
situación como lo había sugerido, y no di con ningún plan de acción viable,
dije: “Vaya, no sé. ¿Qué harías tú? ”Y él respondió: ‘Dejar de fingir’.
En muchos sentidos, nuestra
simulación habitual de ser alguien o demostrar algo para enaltecernos, es
similar a imaginar estar rodeados de un millar de tigres hambrientos. Es una
condición de miedo basada en una ilusión de nuestra propia creación. Tan pronto
como nos consideramos separados de alguien, estamos más o menos en competencia
o tratando de estar protegidos de los demás. Con las creencias en “yo”, “mí” y
'mío” llegan el miedo y el deseo. Es un paquete. El despertar es la negativa a
seguir disfrutando de esta pesadilla, la simple decisión de dejar de fingir.
Más allá de eso, nada más se requiere. En otras palabras, no es necesario
añadir nada. Sólo es necesario dejar de entretenernos con pensamientos y
creencias que no son ciertos. Entonces, la belleza que somos, nuestra verdadera naturaleza, brilla sin esfuerzo y
radiante.
Una metáfora clásica sugiere que
observemos las nubes que cubren la vista del sol. Con el tiempo las nubes
pasan. El observador inteligente no asume que cualquier cosa inherente al paso
de las nubes crea realmente el sol. Tendría el reconocimiento de que el sol
sólo se había oscurecido temporalmente por las nubes, pero había estado allí
todo el tiempo. De esta misma manera, nuestra verdadera naturaleza de presencia
clara es, a veces, oscurecida pero siempre brilla.
Sin embargo, si esto es tan simple,
tan disponible, tan obvio, ¿cómo la gente
ha perdido constantemente su realización continua? ¿Por qué la gente ha
llegado tan lejos practicando arduamente técnicas, programas y religiones solo
para arraigarse más en la ideología y, a veces, incluso llegar a la guerra para
defender su "fe"?
La respuesta está en apegarse a
creencias. Una vez entrevisté a J. Krishnamurti, y cuando estaba a punto de
hacerle una pregunta que comenzaba con las palabras: "¿Crees...?", Me
detuvo y dijo: "No creo en nada". La mayoría de la gente cree en sus
pensamientos. , y si han tenido muchas ideas sobre un tema determinado a lo
largo del tiempo, existe un apego a largo plazo en la creencia de esas ideas.
La buena noticia es, en primer lugar, que uno no necesita creer lo que piensa
y, en segundo lugar, que no hay pérdida alguna en abandonar el apego a largo
plazo en lo que se creía. Por el contrario, sin creer en el pensamiento
habitual, hay una visión clara y una potencialidad abierta. Es lo que Suzuki
Roshi quiso decir cuando dijo: "En la mente del principiante, hay muchas
posibilidades. En la mente del experto, hay pocas”.
Las creencias nos encierran en una
forma establecida de percepción que filtra la realidad a través de estas
creencias, como una pantalla, y condiciona nuestra experiencia real de la vida.
Como uno cree, así uno experimenta. Si uno tiene la creencia de que el mundo es
un lugar peligroso, uno experimenta peligro por todas partes. Si uno cree haber
sido dañado en la infancia, experimenta la vida como víctima y se siente
maltratado a cada paso. Si uno cree que se necesita algo más para la felicidad:
más dinero, más sexo, más poder, más notoriedad, entonces esa persona
experimenta hambre y una sensación de falta, sin importar las bendiciones
divinas que lleguen.
Todos estos pensamientos y conceptos
se agrupan en torno a una creencia central: la creencia en "mí". Este
es el eje de toda la ilusoria casa del dolor. Con ellos viene una obsesión con
los temas relacionados a mi vida, mi pasado, mi futuro, mis gustos y disgustos,
mis opiniones, mis necesidades, mis sentimientos, mi valía.
Con esta creencia central viene
también una carga de trabajo enorme y miserable: el proyecto “mi…”, requiere
alimentación y entretenimiento continuos. Debido a que existe un sentimiento
inherente de separación que viene con la creencia en el “yo", también
existe una necesidad de protección, por lo que hay cautela y sospecha de
posibles amenazas. Nuestro apetito por la experiencia está impulsado por una
implacable sensación de incomodidad y un deseo de distraernos al menos
temporalmente del proyecto. Para ello, se abusa de todo tipo de sustancias,
sexo, consumo de material y energía.
Después de trabajar muchos años en el
proyecto del ” yo” y no encontrar satisfacción duradera en ninguna de sus
búsquedas de "felicidad", algunas personas deciden probar un enfoque
diferente y dirigen el proyecto en busca de la iluminación. Se convierten en
buscadores espirituales. Pero, a menudo es el mismo proyecto de siempre, solo
que ahora con un nuevo giro: “Me iluminaré, y luego seré respetado, me sentiré
mejor conmigo mismo, pasaré tiempo con personas espirituales, saldré de esta
condición lamentable. Y algún día quizás tenga muchos seguidores, sexo y dinero
para empezar”.
Lo sé bien por experiencia. Cuando
cumplí veinte años, me di cuenta de que toda promesa mundana de felicidad
palideció en el tiempo o peor, se volvió amarga al gusto. Durante las
siguientes dos décadas viví una vida de búsqueda espiritual, centrándome
principalmente en la práctica de la meditación budista. Pero lo hice con la
esperanza de lograr algo algún día. Quería sentirme mejor; tener un sentido de
pertenencia, ser visionaria y sabia. Sin embargo, mientras este sentimiento de
"yo" esté presente, casi no hay esperanza de sentirse mejor. Incluso
cuando estaba obteniendo lo que quería, siempre tuve la persistente sensación
de que pronto se iría. Cualquier cosa ganada en el tiempo también se pierde en
el tiempo.
Mirando los trucos y remolinos de
este viaje de la vida, veo que gran parte de lo que intenté en mi anhelo de
felicidad fue una forma de agotar todas las posibilidades que el mundo ofrecía,
incluida la búsqueda espiritual. Neti neti como se dice en la India. No esto,
no eso. Muchos años de esfuerzo espiritual finalmente terminaron en desilusión
y la desilusión espiritual es el tipo de desesperación más preocupante, ya que
existe la sensación de que no hay otro lugar al que recurrir. Por supuesto,
esto también es un amanecer potencial de realización, ya que cuando no hay otro
lugar a donde recurrir, uno se ve obligado a reconocer esa esencia misteriosa
que impregna silenciosamente el descontento de uno todo el tiempo, esa paz
suprema que nunca se sacude o disminuye en todos esos largas andanzas en pena o
alegría.
Un amigo mío dijo recientemente:
"Libertad es solo otra palabra para…no queda nada para elegir". Si
uno tiene suerte, llega a un eventual abandono del proyecto del “yo” por
completo. Cuando has realizado todos tus sueños y esquemas y no has encontrado
consuelo en ninguno de ellos, cuando las historias cansadoras sobre "mí,
yo, mío", o el logro espiritual, o la necesidad de tener una experiencia
de vida particular no te atraen ya, no te pueden seducir a dejar tu asiento en la montaña de la
libertad.
Entonces descansas sin esfuerzo, ya
no buscas amor sino ser amor, ya no anhelas la visión, sino que te bautizas
continuamente en una visión mística de la perfección, ya no tratas de vivir en
el presente, pero sabes que es imposible vivir más que en el flujo eterno de
ahora, ya no pretendes vaciar tu mente, pero sabes sin lugar a dudas que nada,
ningún pensamiento, preocupación, miedo o idea sobre ti mismo, nunca podrá
adherirse a ella de nuevo.
Catherine Ingram
Catherine Ingram es maestra de dharma
internacional con comunidades en EE.UU., Europa y Australia.
Es autora de dos libros de no
ficción, que se han publicado en varios idiomas: In the Footsteps of Gandhi:
Conversations with Spiritual/Social Activists (Parallax Press, 1990) y
Passionate Presence: Seven Qualities of Awakened Awareness (Penguin Putnam,
2003); y de una novela, A Crack in Everything (Diamond Books, 2006). Durante un
período de quince años a partir de 1982, Catherine ha publicado aproximadamente
100 artículos sobre el tema conciencia y activismo.
Durante los últimos treinta años,
Catherine ha ayudado a organizar y dirigir instituciones dedicadas a la
meditación y la auto-indagación .
Fuente: Vientos de Consciencia
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