Me había graduado de la escuela de
medicina y estaba haciendo mi residencia en medicina familiar cuando conocí a
Thich Nhat Hanh y su comunidad monástica. Poco después, mi pareja murió
repentinamente en un accidente. Dejé la medicina después de siete años de
formación y me hice monja.
He sido monástica durante trece años.
Sin embargo, ahora veo que no necesitas dejar tu profesión para vivir una vida
consciente, ya sea medicina u otro tipo de trabajo. En todo lo que hagas,
puedes aportar la conciencia de tu respiración y tu cuerpo. Puedes unir cuerpo
y mente, en lugar de mantenerlos separados el uno del otro. Cuando te pones de
pie, puedes ser consciente de que estás de pie. Cuando estiras tu cuerpo,
puedes seguir tu respiración y tus movimientos. Con la atención plena del
cuerpo, tu escucha se vuelve más profunda y eres más consciente de lo que
sucede a tu alrededor. Luego lleva esa conciencia a tu vida diaria ya tu
trabajo.
Imagina que eres médico y estás
escuchando a un paciente. Si está pensando en otros pacientes en otras
habitaciones y le haces la misma pregunta al paciente varias veces, esto solo
aumentará su enfermedad y miedo. El paciente ya se siente vulnerable por estar
enfermo en el hospital. Ahora sienten que no estás verdaderamente presente para
ellos. Si tu mente está pensando en otros pacientes en otras habitaciones,
estás perdiendo tu tiempo y el de tu paciente.
El momento presente es el único
momento que tenemos.
Es el único momento en el que podemos
marcar la diferencia para nosotros mismos y para los demás. Hagamos lo que
hagamos y con quien estemos, ya sea nosotros mismos, pacientes, clientes,
amigos o extraños, si estamos realmente anclados en nuestra respiración y
nuestro cuerpo, podemos tocar el momento profundamente y beneficiarnos.
Cuando era estudiante de medicina,
atendí a un paciente con cáncer de vesícula biliar en etapa terminal. Solo
habían pasado tres meses desde su diagnóstico, pero el cáncer ya estaba
completamente desarrollado. El paciente, de unos sesenta años, se había
deprimido y se negaba a comer. Era abrupto y duro con las enfermeras y los
médicos.
Al principio, tampoco era amistoso
conmigo, pero poco a poco se fue abriendo. Luego se le dio la opción de
someterse a una operación para ver si el cáncer podía extirparse de forma
segura o no. Estaba reacio y asustado. Le dije que tenía todo mi apoyo en
cualquier decisión que tomara. Decidió seguir adelante con la operación.
Desafortunadamente, cuando los cirujanos entraron, encontraron que el cáncer
había hecho metástasis a los órganos adyacentes y cerraron su abdomen de
inmediato.
Esa noche yo estaba de guardia y fui
a visitarlo. Eran las dos de la mañana. El otro paciente en su habitación ya
estaba durmiendo, y la única iluminación era la luz del pasillo. Me senté en
silencio junto a su cama. Me dijo: “Sabe, doctora, no tengo más esperanza. Sin
embargo, por extraño que parezca, me siento más en paz en este momento que
nunca antes”.
Solo me senté con él. Antes de la
operación, le conté sobre la muerte de mi abuela en Vietnam. Sabía que iba a
morir y estaba tranquila al respecto. Hizo un llamado a todos sus hijos para
que se reunieran a su alrededor y les recordó que no nos informaran a mí ni a
mi hermano menor sobre su fallecimiento, porque estábamos en los Estados Unidos
en ese momento y ella no quería afectar nuestros estudios.
Mi abuela permaneció alerta y
tranquila durante las últimas horas de su vida. Cuando escuché este relato seis
meses después de su muerte, cambió mi forma de pensar sobre la muerte. Cuando
vivimos bellamente y morimos bellamente, es un regalo para nosotros mismos,
pero también es un regalo para aquellos que presencian nuestras vidas y
nuestras muertes. Este regalo de no tener miedo es, de hecho, el regalo más
grande que podemos ofrecer a nuestro ser amado.
Le dije a mi paciente: “Mi abuela
murió pacífica y bellamente. También puedes elegir morir así. Puedes recordar
toda la gracia que has recibido a lo largo de tu vida y puedes dar gracias.
Puedes morir, sabiendo tu hora de muerte y permaneciendo en paz”.
Cuando enviaron a mi paciente a casa,
le recetaron morfina para controlar el dolor y se volvió confuso y violento. Su
esposa estaba asustada y entristecida por esto. Sin embargo, durante los
últimos momentos de su vida, se volvió lúcido. Ella me llamó al día siguiente y
me dijo: “Él estaba tan tranquilo y pacífico. Aunque no podía hablar conmigo,
sabía que yo estaba allí, ¡y eso me hizo muy feliz!”. Al menos dos veces me
dijo que estaba feliz.
En mi práctica espiritual como monja,
no siento que haya dejado la medicina. De hecho, la atención plena es la
medicina más profunda que puedo usar en mi vida diaria para cuidarme, y es la
mejor medicina que puedo ofrecer a los demás. No me arrepiento de haber pasado
veinticuatro años en la escuela y luego hacerme monja. No hay arrepentimiento
cuando has hecho todo lo que puedes. Si le das todo tu corazón a algo, entonces
cuando haces un cambio para hacer otra cosa, no hay nada de lo que
arrepentirte. Cada momento es una oportunidad para vivir y descubrirnos a
nosotros mismos.
Fuente: Vientos de Cosciencia
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